Сегодня: 14 ноября 2018
Russian English Greek Latvian French German Chinese (Simplified) Arabic Hebrew

Все, что вам будет интересно знать о Кипре на нашем сайте Cyplive.com
самый информативный ресурс о Кипре в рунете
Любовь, жизнь, сердце и совесть: праведный Иоанн Кронштадтский о Боге и человеке

Любовь, жизнь, сердце и совесть: праведный Иоанн Кронштадтский о Боге и человеке

8 сентября 2018 LJ cover – Любовь, жизнь, сердце и совесть: праведный Иоанн Кронштадтский о Боге и человеке
Теги: Религия, Православие

Сердце и совесть занимают важное место в жизни христианина, и от них во многом зависит преуспеяние в духовной жизни на пути ко спасению, основа которого — жизнь по евангельским заповедям, которая невозможна без любви к Богу и ближнему. Иоанн Кронштадтский много говорил и писал об этом: на его поучениях построена эта статья.

Любовь к Богу и к ближнему

Основанием истинной христианской жизни является любовь к Богу и к ближним. Истинная христианская любовь — это предвкушение вечной жизни. Существует два источника любви: внешний и внутренний. Внешним источником любви является Бог, а внутренний находится в каждом человеке. Без любви нельзя приблизиться к Богу и наследовать вечную жизнь. Апостол Павел в своем Первом Послании к Коринфянам пишет: Если говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всякую веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы (1 Кор. 13:1-3). Никакие земные блага нельзя сравнить с любовью.

Любить Бога мы должны по своему долгу потому, что мы Ему обязаны своим бытием. Безмерная любовь Божия поставила человека выше всех сотворенных тварей. К сожалению очень многие люди прилепились к благам этой земной жизни, а о Боге думать не хотят. Иисус Христос на вопрос, какая заповедь в законе является наибольшей, ответил: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобна ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя (Мф. 22:36-39).

СвятойправедныйИоаннКронштадтскийписал: «Люби Бога всем сердцем, всею душою и всем помышлением и для Него пренебреги всем земным, что приятно и дорого для тебя, да сторицею примешь от Него за пренебреженные земные блага; пренебреги даже людьми, если они идут против заповедей Божиих и своими советами, примерами тебя отвращают от Бога»[1].

«Любовь к Богу человек являет особенно славно тогда, когда он не малодушествует во внезапных скорбях и болезнях, а благодарит и прославляет за них Господа»[2].

«Твоя любовь к Богу непостоянна, а любовь Божия к тебе всегда одна и та же, постоянна, неизменна. Потому, когда ты найдешь сердце свое холодным к Богу, неверным, не воображай, что и Бог к тебе охладел»[3].

Когда ты найдешь сердце свое холодным к Богу, неверным, не воображай, что и Бог к тебе охладел

Любовь к Богу и любовь к ближнему неразрывно связаны между собой. Кто говорит: «Я люблю Бога», — а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего (1 Ин. 4:20-21). Кто любит Бога, тот должен любить и своего ближнего потому, что кто не любит своего брата, тот этим показывает, что не любит и Бога. Любовь к ближним является величайшим совершенствованием каждого христианина.

«Держись любви к Богу и к людям даже тогда, когда бы из-за нее тебя постигла нищета, скорбь, болезнь, гонение. Помни, что Бог есть Любовь, и кто подвизается для любви, тот подвизается для Самого Бога»[4].

«Ради любви жертвуй всем, потому что Любовь есть Сам Бог; не теряй любви ни по каким причинам, ни под каким благовидным предлогом; подвиги твои для сохранения любви будут подвиги для Самого Бога»[5].

«Любовь покоит и приятно расширяет сердце, оживотворяет его, а ненависть —мучительно стесняет и тревожит его. Кто ненавидит других — тот мучит, тиранит сам себя, тот глупее всех глупцов; а кто любит — тот блажен, всегда покоен, весел и тот премудр»[6].

Христианская любовь должна простираться на всех без исключения людей. «Люби всякого человека, несмотря на его грехопадения. Грехи — грехами, а основа-то в человеке одна — образ Божий. Потому, любя друг друга, надо терпеть друг друга любовию и оставлять, прощать им их погрешности против нас, чтобы и Отец наш Небесный простил нам согрешения наши. Итак, всею душою чти и люби в каждом человеке образ Божий, не обращая внимания на его грехи»[7].

«Христианин должен так крепко и неколебимо любить всех, как братию свою и чад Отца Небесного, чтобы мог от убеждения сердца сказать: что разлучит меня от любви к брату: козни ли врага, скорбь ли или теснота, пища ли и питие, или деньги, или другие так называемые блага мира сего, или желание славы, или трудность служения, или обиды ли их и вообще их немощи и недостатки?»[8]

Каждому христианину необходимо любить своего ближнего как самого себя. «Люби всякого ближнего, как самого себя, и не жалей для ближнего ничего, как не жалеешь ничего для себя, и будешь иметь все, ибо не может быть, чтобы любящего Господь оставил в бедности и недостатке. Да если бы и послал на него испытание бедности, то любовь его к ближнему, которая всегда с ним, есть величайшее его богатство, имеющее перейти с ним и за пределы гроба»[9].

«В чем должна состоять христианская любовь к ближнему? В том, чтобы любить и врагов, не платить злом за зло, досаждением за досаду, не иметь подозрительного нрава, покрывать и как бы не замечать иные погрешности, безвредные для него и для тебя; если он озлоблен против тебя — ты будь незлобив и кроток к нему; если пакости делает — ты не отвечай тем же, но сотвори ему добро; словом, делай противное тому, что внушает, к чему подстрекает диавол»[10].

«Как любить другого человека? А как ты любишь себя? Так люби и всякого ближнего. Питай и грей его плоть, как свою собственную, делай для него все так, как хочешь, чтобы делали для тебя, — и ты возлюбишь его по заповеди Господней»[11].

«Желай ближнему добра так же, как и себе; а зла или убытков не желай — напастей, препятствий, преткновений. Иначе Господь, Отец всех, воздаст ближнему добром, а тебе — злом, то есть наказанием»[12].

«С радостию отвергайся себя ради ближнего. Лучше сто раз быть обидимым в один день, нежели однажды изобидеть кого-либо словом, или делом, или взглядом, или сердечным озлоблением»[13].

Чрез истинные дела милосердия растет, развивается и укрепляется любовь наша к ближним

«Любящий ближнего, как себя, заботится горячо о спасении ближнего, как о своем собственном, наставляет его в истинах веры, предостерегает от грехов, ревностно обличает его, исправляет его, сколько есть сил и возможности, потому что боится погибели его, как своей собственной; любящий ближнего, как себя, сочувствует ему в скорби, печали и болезни, утешает его, помогает ему, если может, или других располагает к помощи, сорадуется ему в радости»[14].

«Мы должны любить друг друга, никого не презирать, действовать и жить в согласии друг с другом, ибо мы члены одного тела, как, например, у нас: ноги, руки, пальцы, глаза, слух, — должны не завидовать друг другу: разве пальцы наши завидуют глазам? Нисколько! Так и мы не должны завидовать друг другу»[15].

«Всех люби, особенно возлюби тех малых, которые имеют нужду в тебе, в твоем снисхождении, в твоей помощи, в твоем покровительстве, любовь и уважение к которым у тебя упали до нуля»[16]. «Все делай ближнему для христианской любви, не опасаясь того, чтобы по любви к ближнему не сделать больше того, чем бы следовало, ибо любовь не знает меры в любви»[17].

Каждый православный христианин должен любить не только своих родных и близких, но даже и врагов. Через любовь к врагам посрамляется диавол — враг рода человеческого.

«Крайне хитры и тонки козни всегубительных духов злобы и лукавства. Они всеми силами и хитростью прежде всего стараются разрушить в нас любовь и уважение к ближним, внушая нам лукавые и недостойные, презорливые и хульные мысли касательно ближних наших, с которыми мы имеем так или иначе общение, представляют в ближнем какой-либо внешний или внутренний, духовный недостаток и на основании его внушают к нему чувство нерасположения или отвращения»[18].

«Чрез истинные дела милосердия растет, развивается и укрепляется любовь наша к ближним. А в любви — весь закон, вся цель жизни»[19].

Жизнь в любви и согласии является счастьем и блаженством для всякого христианина, к которой должен стремиться каждый, идущий по пути спасения.

Жизнь по евангельским заповедям — основа нашего спасения

Как развивается духовная жизнь и усовершенствование каждого христианина, показывается в заповедях блаженств, произнесенных Спасителем в Нагорной проповеди. В этих заповедях Господь показывает нам пути, благодаря которым каждый православный христианин может войти в Царство Божие, и обещает вечное блаженство всем тем, кто будет исполнять эти заповеди.

Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное (Мф. 5:3). Для достижения Царства Небесного каждому христианину необходимо иметь нищету духовную. Нищие духом — это те, которые себя чувствуют духовно бедными, осознают свои грехи и недостатки. «Нищий духом есть тот человек, который искренно признает себя духовным бедняком, ничего своего не имеющим; кто всего ожидает от милосердия Божия, кто убежден, что он не может ни помыслить, ни пожелать ничего доброго, если Бог не даст мысли благой и желания доброго, что он не может сделать ни одного истинно доброго дела без благодати Иисуса Христа; кто считает себя грешнее, хуже, ниже всех, кто всегда себя укоряет и никого не осуждает»[20]. «И такой-то нищий духом блажен, по слову Господа; потому что, где смирение, сознание своей нищеты, своей бедности, окаянства, там Бог, а где Бог, там очищение грехов, там мир, свет, свобода, довольство и блаженство»[21].

Осознание своей греховности является средством к приобретению нищеты духовной. «Только нищета духа или смиренномудрие низводит в сердце человека Царствие Божие, удалившееся вследствие его самомнения и гордости»[22].

Плачь о том, что ты хотя и каешься, и молишься, но не приносишь Богу плодов достойных покаяния

«Могут ли быть нищими духом люди богатые? Конечно, могут быть, если не будут себя считать великими людьми потому только, что они обладают тленным богатством и с помощью его могут сделать все, что захотят. Как же могут они быть нищими духом? Когда искренно осознают, что их богатство, да и богатство всего мира, ничего не значит в сравнении с бессмертной душой, что оно есть дар Божий не нам только, но и ближним нашим, ибо избытки даются нам для вспоможения бедным; когда познают, что при вещественных сокровищах они крайне бедны и нищи духом и не будут высокомудрствовать о себе»[23]. В этой земной жизни нищие духом предвкушают Царство Небесное, но полное наслаждение они ощутят в будущей жизни.

Блаженны плачущие, ибо они утешатся(Мф. 5:4). Для достижения блаженства необходимо сокрушение и плач о своих грехах. «Но о чем же именно должно плакать? Во-первых, плачь о том, что ты осквернил и непрестанно оскверняешь в себе образ Божий грехами своими. Во-вторых, плачь о том, что ты носишь только имя христианина, а обетов, обязательств христианина, данных при крещении, не исполняешь и живешь, как язычник, прилепился к земле и не думаешь о небе и о тамошней жизни, не имеющей конца, плачь о том, что, бывши столь долгое время христианином, духа Христова доселе не имеешь, не сообразуешься Ему нимало, не подражаешь житию Его. В-третьих, плачь о том, что сердце твое непрестанно порывается делать все противное Господу; плачь о его злой наклонности, нераскаянности, неисправлении. Сколько молимся, каемся, читаем, поем, столько причащаемся святых животворящих Таин, которые могут и каменное сердце претворить и сделать мягким, как воск, и не изменяемся к лучшему по нерадению»[24].

Каждому христианину необходимо как можно чаще размышлять о содеянных грехах. «Плачь о том, что ты хотя и каешься, и молишься, но не приносишь Богу плодов достойных покаяния, плодов веры и любви, плода кротости и незлобия, плода воздержания, чистоты и целомудрия, плода милостыни и прочее»[25]. «Еще должно плакать о неготовности нашей к страшному и праведному испытанию на всемирном суде»[26].

Плачущим Господь обещает утешение, которое состоит в прощении грехов. Это утешение Господь дарует плачущим еще в нынешней жизни, но совершенное утешение Он дарует в жизни будущей.

Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю (Мф. 5:5). Для достижения блаженства необходимо быть кротким. «Кротость есть плод и следствие сокрушения и плача о грехах и немощах наших; скорбь о грехах делает человека кротким и незлобливым, наподобие агнца; а где кротость и незлобие, там всегдашнее спокойствие и блаженство, ибо что дороже и блаженнее душевного спокойствия?»[27]

Кроткий человек никогда не ропщет на Бога и окружающих людей в различных искушениях и неприятностях. Кротость каждого христианина должна проявляться в спокойном и терпеливом перенесении различных обид, которые причиняют окружающие люди. «Кротость есть тихое настроение души, утвердившейся во Иисусе Христе верою и любовию, спокойно претерпевающей всякое зло, причиняемое нам людьми и коварством бесов, не возмущающейся и не приходящей в раздражение от различных противностей и препятствий нашим намерениям, охотно прощающей обиды людские и всячески доброжелательствующей врагам своим из уважения к их человеческому и христианскому достоинству»[28].

«Посмотрите на лицо кроткого: как оно прекрасно, ясно, спокойно, невозмутимо, привлекательно! Какое духовное благоухание разливает в душах человек кроткий; глядя на него, и человек гневливый научается быть кротким. А взгляните на человека гневливого, злого: его лицо беспокойно, мрачно, безобразно; один взгляд на него иногда раздражает многих (заражая сердца смотрящих на него как бы ядом); взор невольно отвращается от него для того, чтобы успокоиться на ком-либо другом»[29].

Кротость — такое расположение человека, чтобы никого не раздражать и ничем не раздражаться. «При кротком настроении души легко исполнять всякое дело, а, напротив, при досаде и злобе очень трудно; и молитва, при злобе на ближнего, обращается в грех и осуждение. Кротость доставляет нам любовь, уважение и благорасположение людей»[30].

«Но более всего должно с искренней молитвой обращаться к Богу, чтобы Он дал нам дух кротости и терпения и Своей благодатью укрепил наше сердце в кротости и незлобии. Ибо эти добродетели — дары Духа Святого, которые ниспосылаются от Бога людям достойным и способным принять их»[31]. Господь обещает кротким, что они наследуют землю.

Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся (Мф. 5:6). Душа каждого истинного христианина должна стремиться к исполнению заповедей и воли Божией, в которых и заключается правда Божия. Эта алчба и жажда правды Божией должна искоренить из сердца греховную алчбу и жажду земных благ, которые не питают человеческие души. «Алчбу и жажду человек узнал тогда, когда через грех лишился праведности и отпал от Источника правды — Бога, в Котором мог обретать вечное насыщение; когда от простоты уклонился в лукавство, от благости в злобу, от смирения в гордость, от кротости в гнев, от святости в нечистоту, от любви Божией в любовь мира сего и в себялюбие, от душевной, небесной любви — в пристрастия плотские и земные. Душа, лишившись через грех сродной себе стихии, правды, начала чувствовать лишение, голод и жажду, скорбь и тесноту от недостатка сродной себе пищи»[32].

Милость можно разделить на телесную и духовную

«Как насыщаются алчущие и жаждущие правды? Подобно тому, как насыщаются алчущие и жаждущие телесно. Насытившийся телесно не чувствует более голода и жажды и ощущает подкрепление тела принятой пищей и питием. Насыщение души состоит в мире и успокоении душевных сил вследствие сердечного покаяния в грехах и в очищении от них благодатью, и в приобретении силы делать добро, которой мы прежде не имели, когда работали греху, и которую подает нам Иисус Христос, Мир наш, Правда наша и Сила наша. О если бы все познали нетленную красоту и сладость добродетели, и в слезном покаянии о грехах насытились Правды Божией, крепко и невозвратно возлюбили ее, возненавидев от всей души путь греховный»[33].

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут (Мф. 5:7). Всякий желающий блаженства должен быть милостивым. «Ничего так не свойственно истинному христианину, как милость или милосердие к ближнему. Почему? Потому что христианская вера и церковь непрестанно возвещают нам о бесконечном милосердии Господа Бога к людям, которое, непрестанно являясь во всем мире, открылось наипаче в ниспослании на землю Богом Отцом Сына Его Единородного для спасения мира от вечной погибели и в основании на земле Церкви Христовой, или общества спасаемых, которое наиболее является непрестанно в роде христианском и особенно в семи святых Таинствах»[34].

«Что всего нужнее человеку грешному? Милость Божия, невзыскание по грехам нашим, продолжение к нам долготерпения Божия, дарование еще времени на покаяние, самое возбуждение души к покаянию, прощение грехов, а в конце концов — помилование на Страшном Суде Божьем»[35].

«За милость к братии сам получишь милость от Бога; за милость временную — милость вечную, за милость малую — милость бесконечно великую, ибо удостоишься не только помилования от вечного осуждения за грехи на Суде Божием, но и получишь вечное блаженство»[36].

Милостивые — люди, помогающие бедным, утешающие несчастных, имеющие доброе сердце, сострадательные ко всем, готовые помочь нуждающимся. «Милость к ближнему удобно может оказывать всякий, потому что милость бывает различная. Начальник может оказывать милость снисхождением, кротостью к согрешающим, терпением, вниманием к заслугам подчиненных и награждением их; подчиненный — всегдашней исправностью, покорностью, усердием. Богатый может оказывать милость ближнему, жертвуя от своего имущества на нужды Церкви и служителей ее, на благотворительные заведения или подавая щедрую милостыню бедным; бедный — своей признательностью и усердием в служении богатому, своей молитвой за благодетелей»[37].

Милость можно разделить на телесную и духовную. «Главные дела милости телесной, общие для всех, следующие: во-первых, алчущего напитать, во-вторых, жаждущего напоить, в-третьих, одеть нагого или имеющего недостаток в необходимую и приличную одежду, в-четвертых, посетить находящегося в темнице, в-пятых, посетить больного, послужить ему и помочь его выздоровлению или христианскому приготовлению к смерти, то есть позвать священника для исповеди и приобщения его святых Таин Христовых, в-шестых, странника принять в дом и успокоить и, в-седьмых, погребать умерших в бедности на свое иждивение или на собранные подаяния»[38]. «При подаянии милостыни надо отличать истинно бедных от бедных только по наружности; надо помогать по своим силам и средствам; предпочитать более бедных менее бедным; достойнейших менее достойнейшим; своих ближайших и родных — посторонним. Но не надо быть и слишком пытливым и разборчивым относительно бедных, чтобы не лишить нашей помощи истинно нуждающихся»[39].

«Дела милости духовной следующие: во-первых, обратить через увещание грешника от заблуждения, например, человека неверующего или иноверца, раскольника или пьяницу, блудника, расточителя и прочих, во-вторых, невежду научить истине и добру, например, не умеющего молиться Богу научить молиться, не знающего заповедей Божиих, научить заповедям и исполнению их; в-третьих, подать ближнему вовремя добрый совет, например, в затруднении или в опасности, которой он не примечает, в болезни, при злоумышлении кого-либо на чью-либо жизнь или благосостояние; в-четвертых, молиться за всех Богу»[40]. Милостивым людям обещается то, что они сами будут помилованы Господом.

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят (Мф. 5:8). Для созерцания Бога требуется чистота и непорочность человеческого сердца. «Чистое сердце есть обильный источник спокойствия и всегдашней радости; при взгляде на все доброе, на всякое творение Божие, чистый сердцем и радуется и веселится внутренне, потому что во всех тварях усматривает отпечаток благости, премудрости и всемогущества Творца»[41].«Жалки имеющие нечистое сердце: оно для них источник непрестанной скорби, хотя, по-видимому, они и веселятся; источник опасений и страхов, потому что грехи и страсти, как черви, сосут сердце их, совесть обличает их, не давая им покоя, и тайное предчувствие Суда Божия страшит их»[42].

«Для очищения сердца нужны великие труды и скорби, частые слезы, непрестанная молитва внутренняя, воздержание, чтение слова Божия, писаний и житий святых угодников Божиих, но главное — частое покаяние и причащение Пречистых Тайн и ежедневное самоиспытание»[43].

«Блаженны, сто крат блаженны чистые сердцем, особенно потому, что они узрят Бога лицом к лицу в будущем веке; ибо чистым свойственно зреть Чистого, как чистому оку свойственно видеть свет»[44].

Люди с чистым сердцем постоянно думают о Боге, а в будущей жизни они будут вечно находиться с Богом.

Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими (Мф. 5:9). В сохранении мира с Богом христиане приобретают глубокий мир в самих себе. «Поистине, великое благо для нас мир и согласие: они приближают нас к Богу и низводят Его благословение на нас и доставляют нам любовь и уважение людей. Без мира и согласия с другими нельзя человеку иметь мира и согласия и в самом себе, ибо несогласия и раздоры с ближними подавляют в нас благородные и кроткие чувствования, и мало-помалу делают нас холодными, бесчувственными, жестокими, дикими, свирепыми, не человеками и не христианами, лишая нас внутреннего спокойствия, счастья и всякого благополучия»[45].

Для очищения сердца нужны великие труды и скорби

Миротворцы — люди, которые живут со всеми в мире и стараются примирять окружающих их людей друг с другом. «Всякий из нас обязан стяжать мирный дух, то есть привести себя в такое состояние, чтобы дух наш ничем не возмущался. Надобно быть подобно мертвому или совершенно глухому и слепому при всех скорбях, клеветах, поношениях, лишениях, которые неминуемо бывают со всеми желающими идти по спасительным стезям Христовым»[46].

«Блаженны миротворцы, то есть, во-первых, те, которые сами себя умиротворяют от страстей и подавляют их в себе и всемерно стараются поддерживать добрый мир с ближними; во-вторых, те, которые всегда стараются о примирении враждующих всеми зависящими от них средствами»[47]. «Самое блаженство миротворцев будет неизреченно и особенно велико, так как они сами водворяли в людях величайшее благо мира и способствовали и временному благополучию, и вечному блаженству людей»[48]. Господь обещает миротворцам, что они нарекутся Его сынами.

Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах (Мф. 5:10-12). Для всех людей, которые живут по правде, неизбежны гонения. «Под правдою здесь вообще разумеется вера христианская и жизнь по заповедям Христовым; значит, блаженны те, которые гонимы за веру и благочестие, за добрые дела свои, за постоянство и непоколебимость в вере»[49].

Сердце — око человека; если это око просто и чисто, всему человеку светло, он ходит во свете

«Любите же все, братия мои, правду и ненавидьте неправду или грех всякого рода; высказывайте прямо и смело святую правду и обличайте с кротостью и терпением неправду, чтобы правда царствовала, как подобает ей, а неправда была посрамляема и искореняема и не поднимала высоко, с наглостью свою голову. Будут оскорбляться люди твоей правдивой речью, не будут любить и жаловать? Что ж из того? Людям ты будешь неприятен (как бельмо на глазу), но зато будешь устами Божиими, зеницею ока Божия»[50].

Господь заповедует быть готовым переносить разнообразные бедствия за исповедание христианской веры. Все желающие блаженства должны быть готовы с радостью принимать поношения, гонения, смерть за имя Христово и за истинную православную веру. Наградой за исполнение этой заповеди является высокая степень блаженства. Только при одной мысли этой награды мученики за веру радовались и веселились среди жесточайших мучений.

«По мере того, как праведные за свою правду терпят на земле поношения, гонения, лишения, увеличивается и их награда на небесах. Здесь они часто лишаются всего, там получат с избытком все: нетленную славу, нетленный венец, неоскудевающее сокровище, непрестанное веселье, нескончаемое царство»[51].

Исполнение Заповедей Блаженств, указанных Спасителем, является лествицей, по которой постепенно должен восходить каждый христианин, ищущий спасения и вечной жизни с Богом.

Сердце и совесть — регуляторы духовной жизни христианина на пути спасения

В духовной жизни христианина огромную роль играет сердце. «Сердце — это сокровищница человека, в которой заключается доброе или худое богатство человека»[52]. «Сердце играет важную роль в жизни человека, что сквозь сердце на все смотрит человек в мире: каково сердце, таков и взгляд; нечистое сердце — нечистый и взгляд на все; гордое — гордо и смотрит на все свысока; кроткое и смиренное — кротко и смиренно со всеми обращается, на все смотрит с благодарным удивлением, всем пользуется с признательностию»[53].

Если вы чувствуете иногда без всякой причины тоску на сердце, то знайте, что душа ваша тяготится пустотою

«Сердце — око человека; если это око просто и чисто, всему человеку светло, он ходит во свете: все вещи видит в надлежащем их свете и значении, употребляет их сообразно с их значением, всех людей видит также в надлежащем свете и свои отношения к ним имеет или старается иметь всегда правильные — вообще, он ходит во свете; если же оно лукаво и нечисто, тогда и вся жизнь человека слагается из лукавства и всякой нечистоты: все он видит криво, в извращенном виде, не знает надлежащей цены вещам и употребляет их наизнанку»[54].

Сердце является душой в человеке. «Всего больше старайся, человек, о чистоте своего сердца: сердце — самое главное, душа в человеке»[55]. «Душа наша, оживляя все тело, преимущественно живет в сердце. Приятное ли, скорбное ли что-нибудь случается с нами — сердце прежде всего чувствует радость или скорбь. Доброе ли дело делали — сердце прежде всего испытывает радость, расширяется от радости; худое ли дело сделаем — сердце прежде всего испытывает скорбь, стеснение, муку; когда сердце радуется, тогда и голова легка и светла, а когда сердце скорбит, тогда и в голове темно и тяжело»[56].

Святой праведный Иоанн Кронштадтский сердце сравнивает с термометром. «Сердце — термометр: если тепло верою и любовию, значит, Бог в нем; если холодно по причине маловерия и недостатка любви — нет Бога; сердце определяет степень приближения и удаления нашего от Бога»[57].

«От качества, от жизни сердца зависит и вся внутренняя жизнь наша и наше внешнее поведение. Если в сердце живут страсти, тогда и внутренняя, и внешняя жизнь человека бывают безобразны; он на каждом шагу показывает себя с невыгодной стороны, да и сам мучится щемлением сердца; если же сердце чистое от страстей, тогда человек везде показывает себя в благоприятном виде, для всех мил (или по крайней мере для большей части людей), мир и радость царствуют в его сердце. Как же много нужно заботиться о чистоте сердца!»[58]

Через сердце проходят все скорби, внутренние переживания человека, и оно реагирует на все происходящее. С помощью сердца человек переживает отношения между людьми. Сердце является центром регулирования духовной жизни каждого христианина.

«В сердце человека происходит то приближение его к Богу, то отдаление от Бога, и вместе с этим то покой и радость, то смятение, страх и теснота; то жизнь, то смерть духовная. Приближение большею частию бывает в скорби, когда никто не может избавить нас, кроме Господа, к Которому мы и обращаемся всем сердцем и, таким образом, сердечно приближаемся к Нему; а удаление — в довольстве и изобилии благ земных, которые надмевают плотского, ветхого человека, и именно тогда, когда человек жаждет богатства, славы, знатности и когда, достигая этого, он теряет веру из сердца и забывает о Боге — Судии и Мздовоздаятеле, о бессмертии души своей, о своем долге любить всем сердцем Бога и каждого человека, как самого себя»[59].

«Следи за своим сердцем всю жизнь и присматривайся к нему: что препятствует к соединению его с всеблаженным Богом. Это да будет наука наук, а ты при помощи Божией легко можешь замечать, что тебя отдаляет от Бога и что приближает к Нему, соединяет с Ним. Об этом сказывает самое сердце, то соединяющееся с Богом, то отторгаемое от Него. Больше всего лукавый стоит между нашим сердцем и Богом: он-то и отдаляет от нас Бога разными страстями или похотию плоти, похотию очес и гордостию житейской»[60].

«Необходимо каждое мгновение внимать своему сердцу. В противном случае невозможно нравственное усовершенствование: умные, или духовные тати будут часто окрадывать духовное достояние души»[61].

«Как важна, многознаменательна в порядке нравственном жизнь нашего сердца, чистота или нечистота его, его страстное или спокойное, бесстрастное состояние! Когда оно нечисто, подвержено страсти, тогда — увы! Не ждите от человека, у которого такое сердце, никаких хороших поступков: он сам не свой; а если бесстрастно, спокойно — тогда все у него идет плавно. Сердце обыкновенно и ум увлекает за собою: этот, обыкновенно, большею частию вторит сердцу. Потому часто бывает, что на сердце у человека тяжело, если оно совсем не расположено к какому-либо делу, хоть бы очень нужно было делать его, — в это время отказывается служить и ум: он затмевается, а оттого иногда и самые уста невольно заграждаются. И потому необходимо всячески хранить свое сердце в мире, в бесстрастии»[62].

Каждому христианину необходимо хранить дерзновение своего сердца перед Богом. «Храни дерзновение сердца пред Богом как драгоценнейшее сокровище души твоей: с ним благоуспешна будет всякая молитва твоя и исправятся все дела твои. Если же потеряешь его, тотчас старайся возвратить его. Иначе тобою легко овладеет дух лукавый и смутит душу твою, приведет в смятение мысли твои, заместит сердце твое и язык твой и не даст (тебе дела делать) на общественной молитве, лишивши тебя свободы»[63].

«Если в сердце войдет нечистота греха, то Иисус Христос со Отцем и Святым Духом выходят из сердца, потому что нет никакого общения света со тьмою. Потому всячески береги свое сердце во всякое время, особенно же во время молитвы, преимущественно же во время литургии — до принятия и по принятии Таин; если согрешишь до принятия Святых Таин, то можешь потерять веру и дерзновение пред Богом и недостойно причаститься; а если после принятия — то Христос, Который только что вошел в тебя чрез Тайны, оставит тебя»[64].

По мере ослабления веры в сердце угасает духовная жизнь души

«Храни всячески сердце свое от втечения в него яда лжи, вливаемого отцом лжи: он силится войти в него под разными видами — под видом неверия, под видом страха и смущения, под видом отчаяния, вражды, ненависти, зависти, сребролюбия, гордости и других страстей»[65].

«Бесплотный враг, успевший совратить человека на свою сторону, получает по Божию попущению доступ к его сердцу, входит в него как победитель и живет в нем дотоле, пока человек слезным, жарким раскаянием не выгонит его оттуда. А живя в сердце человека, диавол страшно гнетет и стесняет его, не дает ему возвыситься к Богу, не дозволяет возгореться в нем чувствам веры, надежды и любви, но повергает его в безверие, безнадежность и отвращение ко всему»[66].

«Если вы чувствуете иногда, по-видимому, без всякой причины тоску на сердце, то знайте, что душа ваша тяготится пустотою, в которой она находится, и ищет Существа, Которое бы наполнило ее сладостно, животворно, то есть ищет Христа, Который един есть покой и услаждение нашего сердца»[67].

Необходимо постоянно возгревать в сердце веру. «Если не возгревать в сердце теплоты веры, то может от нерадения совсем погибнуть в нас вера, может совсем как бы помереть для нас христианство со всеми его Таинствами. Враг о том только и старается, чтобы погасить веру в сердце и привести в забвение все истины христианства. Оттого мы видим людей, которые только по одному имени христиане, а по делам — совершенные язычники»[68].

«Как велика потребность веры для сердца человеческого! Оно тоскует, тупит, когда сомнение проникает в душу, и перестает тосковать и тупить, когда возвратишь ему веру и прогонишь сомнение. Оно жадно пьет веру, как жаждущая земля влагу, и расширяется и трепещет от нее радостию»[69].

По мере ослабления веры в сердце угасает духовная жизнь души. Каждому христианину необходимо искоренять из сердца всякую злобу и гнев на окружающих людей. «Не имей ни на кого в сердце злобы, иначе она сама накажет тебя жесточайшим образом: в злое сердце входит диавол и действует им как самым удобным орудием своим»[70].

«Ах! Как многие остаются беспечными в отношении к своему сердцу: не хотят заглядывать в него и рассматривать тщательно, что в нем накопилось худого. Очень много теряют такие люди для своего спасения!»[71]

«Чтобы сердце наше искренно и пламенно обратилось к Богу, для этого нужно растерзать его каким-нибудь горем, а без того — оно лукаво и холодно. Как нива тогда только хорошо произращает семена, когда она удобрена и хорошо взрыта, взборождена, — так и сердце наше тогда только приносит плод истинной молитвы, когда оно удобрено чтением слова Божия или писаний святых отцов, или собственным душеспасительным размышлением и растерзано каким-либо горем»[72].

«Когда сердце твое холодно, не нуждается в Боге и молитве и не чувствует грехов своих, не медли углубиться в него и открой там множество грехов, скрываемых самолюбием и гордостию, — и тогда плачь об них»[73].

Очень часто сердце человека прилепляется к земным благам и не стремится к Богу. «Привязанность сердца к земному — мерзость Господу. Страдает сердце от этой привязанности. Но прилепление сердца ко Господу — жертва благоухающая Господу, и блаженно сердце от этого прилепления. Не естественно сердцу человека, которое есть дух, прилепляться к земному: как сочетать плоть и дух? Один — вечен, другая — временна; один — бесконечен, другая — конечна; как полюсы — так дух и тело противоположны»[74].

«Береги свое сердце особенно в том смысле, чтобы не допускать до него земных, страстных вожделений, ибо и одно мгновенное вожделение оскверняет душу и разлучает ее от Бога. Старайся непрестанно о том, чтобы оно тяготело к небу, а не к земле, к Богу, а не к велиару, чтобы оно желало нетления, любви и добродетели, кротости и смирения, простоты и незлобия, а не земного, хотя и блестящего или сладкого, тлена. Нам непрестанная опасность от земных вожделений: человек грешный льнет ко всему запрещенному. Береги сердце от гнева, злобы и зависти, сладострастия, гордости, кичения и возношения себя над другими! »[75]

«Братия! Бдите за своим сердцем: диавол всячески старается выгнать из него простоту и поселить в нем лукавство, исторгнуть веру и поселить неверие, искоренить чистую любовь и поселить нечистую или, напротив, — вражду»[76].

Наряду с сердцем огромную роль в регулировании духовной жизни играет совесть человека. «Бог печется о нашем спасении: об этом свидетельствует всем совесть, награждающая за добро и наказывающая за зло именно для того, чтобы отклонить человека от зла и заставить его делать добро, а за добро впоследствии увенчать венцом Небесного Царствия; для того Бог ныне испытует сердца и внутренности всех — в показание, что будет страшное испытание на последнем Суде, после которого праведники получат Царство Небесное, а грешники — погибель вечную»[77].

Итак, благодаря совести мы понимаем, что есть добро и зло, что лучше делать, а что нет. Совесть является судьей чувств и помыслов человека. Совесть обличает в человеке злые поступки, обвиняет человека в содеянном грехе. Совесть зависит от духовного состояния каждого христианина. Поэтому она в разных людях действует по-разному.


[1] Иоанн Кронштадтский, прав. Дневник. — Т. 4. — М.: Отчий дом, 2006. — С. 10-11.

[2] Иоанн Кронштадтский, прав. Дневник. — Т. 3. — М.: Отчий дом, 2005. — С. 63.

[3] Иоанн Кронштадтский, прав. Дневник. — Т. 2. — М.: Отчий дом, 2003. — С. 188.

[4] Там же. С. 439.

[5] Иоанн Кронштадтский, прав. Дневник. — Т. 3. — М.: Отчий дом, 2005. — С. 437.

[6] Там же. С. 381.

[7] Иоанн Кронштадтский, прав. Дневник. — Т. 4. — М.: Отчий дом, 2006. — С. 233.

[8] Там же. С. 317.

[9] Там же. С. 500-501.

[10] Иоанн Кронштадтский, прав. Дневник. — Т. 15. — М.: Булат, 2006. — С. 110.

[11] Иоанн Кронштадтский, прав. Дневник. — Т. 4. — М.: Отчий дом, 2006. — С. 498.

[12] Иоанн Кронштадтский, прав. Дневник. — Т. 15. — М.: Булат, 2006. — С. 173-174.

[13] Там же. С. 184.

[14] Там же. С. 213.

[15] Венок на свежую могилу незабвенного пастыря о. Иоанна Кронштадтского: 148 поучений, экспромтов. — СПб., 1909. — С. 247.

[16] Иоанн Кронштадтский, прав. Дневник. — Т. 2. — М.: Отчий дом, 2003. — С. 444.

[17] Иоанн Кронштадтский, прав. Дневник. — Т. 4. — М.: Отчий дом, 2006. — С. 264.

[18] Иоанн Кронштадтский, прав. Дневник. — Т. 2. — М.: Отчий дом, 2003. — С. 357.

[19] Иоанн Кронштадтский, прав. Дневник. — Т. 15. — М.: Булат, 2006. — С. 183.

[20] Иоанн Кронштадтский, прав. Дневник. — Т. 3. — М.: Отчий дом, 2005. — С. 129.

[21] Там же. С. 129-130.

[22] Там же. С. 131.

[23] Там же. С. 132.

[24] Там же. С. 136-137.

[25] Там же. С. 137.

[26] Там же. С. 139.

[27] Там же. С. 141.

[28] Там же. С. 142.

[29] Там же. С. 143.

[30] Там же. С. 144.

[31] Там же. С. 146.

[32] Там же. С. 149.

[33] Там же. С. 152-153.

[34] Там же. С. 159.

[35] Там же. С. 155.

[36] Там же. С. 155-156.

[37] Там же. С. 156.

[38] Там же. С. 156-157.

[39] Там же. С. 166.

[40] Там же. С. 157-158.

[41] Там же. С. 171.

[42] Там же.

[43] Там же. С. 169.

[44] Там же. С. 171.

[45] Там же. С. 175.

[46] Там же. С. 173.

[47] Там же. С. 177.

[48] Там же. С. 178.

[49] Там же. С. 179.

[50] Там же. С. 183.

[51] Там же. С. 186.

[52] Там же. С. 358.

[53] Там же. С. 122.

[54] Там же. С. 253.

[55] Иоанн Кронштадтский, прав. Дневник. — Т. 2. — М.: Отчий дом, 2003. — С. 286.

[56] Там же. С. 286.

[57] Иоанн Кронштадтский, прав. Дневник. — Т. 3. — М.: Отчий дом, 2005. — С. 291.

[58] Иоанн Кронштадтский, прав. Дневник. — Т. 2. — М.: Отчий дом, 2003. — С. 464.

[59] Иоанн Кронштадтский, прав. Дневник. — Т. 3. — М.: Отчий дом, 2005. — С. 362.

[60] Там же. С. 293.

[61] Там же. С. 32.

[62] Иоанн Кронштадтский, прав. Дневник. — Т. 2. — М.: Отчий дом, 2003. — С. 343-344.

[63] Там же. С. 256.

[64] Там же. С. 247.

[65] Там же. С. 259.

[66] Там же. С. 270.

[67] Там же. С. 238.

[68] Иоанн Кронштадтский, прав. Дневник. — Т. 3. — М.: Отчий дом, 2005. — С. 321.

[69] Иоанн Кронштадтский, прав. Дневник. — Т. 2. — М.: Отчий дом, 2003. — С. 300.

[70] Там же. С. 260.

[71] Там же. С. 344.

[72] Там же. С. 530.

[73] Иоанн Кронштадтский, прав. Дневник. — Т. 3. — М.: Отчий дом, 2005. — С. 140.

[74] Там же. С. 47.

[75] Иоанн Кронштадтский, прав. Дневник. — Т. 2. — М.: Отчий дом, 2003. — С. 420-421.

[76] Там же. С. 227-228.

[77] Иоанн Кронштадтский, прав. Дневник. — Т. 4. — М.: Отчий дом, 2006. — С. 92.

Иеродиакон Питирим (Ануфриев)
Сретенская духовная семинария