Сегодня: 22 ноября 2019
Russian English Greek Latvian French German Chinese (Simplified) Arabic Hebrew

Все, что вам будет интересно знать о Кипре на нашем сайте Cyplive.com
самый информативный ресурс о Кипре в рунете
Ступени духовного совершенства

Православная духовность. Ступени духовного совершенства

14 июля 2019 |Источник: Азбука веры |Автор: митрополит Иерофей (Влахос)
Теги: Религия, Православие

В предыдущих главах было показано, что главное дело Церкви – исцеление человека. Итак, Православная Церковь есть лечебница, врачебница души. Это не означает, что Церковь игнорирует другие направления пастырской деятельности, ведь предмет ее заботы – весь человек, состоящий из души и тела. Она проявляет интерес и к естественным наукам, к экономическим и социальным проблемам, но главное в ее пастырском служении – врачевание души, ибо когда исцеляется душа, тогда разрешаются и многие другие трудные вопросы. Некоторые люди обвиняют Православную Церковь в том, что она недостаточно активно включается в общественные проблемы. Однако Церковь печется обо всем, что касается человека, и это очевидно из содержания молитв, возносимых за богослужениями, а также из творений и учения святых отцов. Подобно тому как больница в первую очередь занимается исцелением тела, но при этом в поле ее внимания и другие проблемы человека, так и Православная Церковь. Она исцеляет то, что является главным в личности человека, а в результате – и всего человека. Поэтому даже в периоды общественных потрясений, когда по существу разваливаются государственные механизмы и ущемляются даже внешние свободы народа, Церковь продолжает свою работу по врачеванию человека.

Врачевание человеческой личности – это путь к совершенству, которое, по сути, тождественно обожению, ибо в святоотеческом богословии обожение и совершенство – синонимы. Это врачевание совершенно необходимо, поскольку грехопадение человека, происшедшее в личности Адама, проявляется в немощи человеческой природы. До грехопадения Адам в Раю созерцал Бога. Книга Бытия свидетельствует о том, что Адам имел общение с Богом, но ему надлежало путем свободно избранного подвига удержаться в этом состоянии, укрепиться в нем еще больше и достичь совершенного общения и единения с Богом.

Преподобный Иоанн Дамаскин очень выразительно описывает это состояние изначальной праведности. Адам был чист и в то же время получал пищу для души от созерцания Бога. Его ум был просвещен, а это прежде всего означает, что он был храмом Святого Духа и имел непрестанное памятование о Боге.

Вот что сказано в синаксаре Недели сырной: «В шестый убо день Адам создася рукою Божиею, почтен быв и образом, вдуновением. И взем заповедь, абие даже до шестаго часа в рай поживе; таже преступив сию, оттуду изгнася. Евреин убо Филон сто, рече, лет Адаму в рай сотворити; друзии же, седмь дней или лет глаголют, чести ради седмаго числа. И яко в шестый час руце простер, и плода коснуся; яви и Новый Адам Христос, в шестый час и день длани простер на кресте, онаго исцеляя пагубу. Посреде же тли и нетления создан бысть, да еже изберет произволением, оно и притяжет. Бе же убо мощно Богу и безгрешна сего сотворити; но да будет и того произволение исправление. Сего ради закон дает, всех убо касатися садов, сего же ни; негли от всех созданий Божественныя силы бываемое познание помышляти; а еже о естестве Божий, никакоже. Еже убо и Богослов Григорий, любо премудрствуяй, древесем быти, мысли божественней; садом же, Боговидению. Сиречь, повеле (глаголет) Бог Адаму о всех убо иных стихиях и качествах пещися, и помышляти умом, и прославляти Бога оттуду; сия бо истинно пища, негли же и о своем естестве. О Бозе убо, кто же естеством, и где, и како все от не сущаго приведе, никакоже искати. Он же другая убо оставль, яже о Бозе наипаче испытуяй бяше, и онаго естество опасне изведоваяй; яко убо еще несовершен сый и препрост, и младенец, в сицевая испаде, сатане Евою мечтание ему вложившу обожения. Великий же и божественный Златоуст, сугубу некую силу древу оному имети глаголет; и на земли глаголет раю быти, и умну ему, и чувственну любопремудрствует, якоже бе Адам; и оба посреде тли и нетления; вкупе и писание соблюдая; и ниже паки пребываяй при писмени».

Перевод на современный язык: «В шестой день Адам был создан рукою Божиею, удостоившись и образа, через вдуновение. И, приняв заповедь, благополучно пребывал в Раю до шестого часа; после же, преступив заповедь, был изгнан оттуда. Филон Иудей говорил, что Адам пребывал в Раю сто лет, иные же, из-за почтения к седмерице, полагают, что семь дней или же лет. И подобно тому как он в шестом часу руки простер и коснулся плода, так и Новый Адам – Христос в шестом часу шестого дня простер длани на кресте, избавляя его (Адама) от пагубы. Между тлением и нетлением он был создан, чтобы стяжал то, что сам изберет своим произволением. Богу было ведь возможно сотворить его и неспособным ко греху, но (он был создан свободным) – чтобы обнаружилось его произволение. Посему дает заповедь: от всех насаждений вкушать, от сего же – нет, равно как через все творение Божественную силу познавать, естество же Божие не исследовать никоим образом. Григорий Богослов мудро рассуждает о том, что за древеса то были, о Божественном замысле, и о садах и Боговидении. А именно, он говорит, что Бог повелел Адаму печься о всех иных стихиях и свойствах, и помышлять умом, и посему прославлять Бога, ибо это истинная пища, как и попечение о своем естестве. О Боге же – Кто есть по естеству, и где и как все от не сущего произвел, – ничего не выведывать. Тот же все иное оставил, но более всего о Боге любопытствовал и о природе Его старательно разузнавал; поскольку был он еще несовершен и несведущ, и младенец, то впал в сие, когда сатана через Еву вложил ему мечтание стать равным Богу. Великий и божественный Златоуст говорит, что древо оное сугубую некую силу имело; говорит, что Рай был на земле, мудро заключает, что был он умным и чувственным, таким же был сотворен и Адам, оба пребывали между тлением и нетлением, вкупе и заповедь соблюдали, и перестали затем придерживаться заповеди».

Прародительский грех состоит в помрачении ума и потере богообщения. Это, разумеется, имело и другие последствия: человек облекся в «кожаные ризы» тления и смертности. Ум глубоко помрачился. Другими словами, человек лишился просвещения своего ума; это означает, что его ум стал нечистым, страстным, а его тело облеклось в тление и смертность. Таким образом, мы с рождения носим в себе тление и смертность: человек рождается в мир обреченным на смерть. Следовательно, из-за грехопадения мы испытываем всеобъемлющий недуг. Болезнью поражены душа и тело, и поскольку человек есть венец творения, микрокосм внутри макрокосма, то тление поразило и всю тварь. «Ум острупися, тело оболезнися, недугует дух, слово изнеможе, житие умертвися, конец при дверех. Темже, моя окаянная душе, что сотвориши, егда приидет Судия испытати твоя?» – так сказано в Каноне великом святого Андрея Критского.

Действительно, когда мы говорим о прародительском грехе и его последствиях, то подразумеваем три вещи: во-первых, ухудшение работоспособности ума, поскольку ум перестал работать правильно; во-вторых, отождествление ума с рассудком (до определенной степен и обожествление рассудка); в-третьих, порабощение ума страстям, страху, обстоятельствам окружающей среды. Это и есть настоящая смертьчеловека. Он претерпел полный распад, его внутреннее сознание ослаблено, ум объят мраком. И как пребывает во тьме все тело, когда повреждено зрение, совершенно так же поражается болезнью все духовное существо, если страдает слепотой око души – ум. Об этом как раз и говорит Господь: «Если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?» (Мф.6,23).

Помимо расстройства всей внутренней деятельности души, первородный грех привел также и к расстройству внешних связей человека. Теперь он враждебно смотрит на других людей, на Бога, на мир и на все творение. Его ум не в состоянии восходить к Богу, и это пытается сделать рассудок. В результате создаются идолы и, соответственно, идолопоклоннические религии, а кроме того, и еретические уклонения от истины. Ум, неспособный увидеть в человеке образ Божий, под воздействием страстей воспринимает его совсем иначе. Человек эксплуатирует своего собрата, руководствуясь честолюбием, самолюбием и сребролюбием. Он рассматривает своего ближнего как сосуд или орудие собственного наслаждения, а также создает себе кумира из всей твари. Происходит то, о чем говорит Апостол Павел в Послании к Римлянам: «Называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся» (Рим.1,22–23).

Как следствие этого, человек нуждается в исцелении, то есть в очищении, чтобы достичь просвещения ума, состояния, в котором пребывал Адам до грехопадения, а затем достичь обожения. И все это дело Божественного Домостроительства осуществляется благодаря вочеловечению Христа и деятельности Церкви. Именно в этом смысле необходимо рассматривать многие литургические фрагменты, где Христос предстает как Врач и Целитель душ и телес, а также различные святоотеческие тексты, из которых следует, что главное дело Христа – исцелять.

Еретик Аполлинарий (IV в.) утверждал, что Христос Своим Вочеловечением воспринял душу и тело, но не ум. Иными словами, он полагал, что Христос воспринял от Богородицы человеческое естество, но без восприятия человеческого ума. Отвергая эту ересь, святитель Григорий Богослов говорил, что Христос обрел всю полноту человеческой природы, ибо то, что не воспринято, не исцеляется, тогда как то, что соединяется с Богом, спасается. Если бы Адам согрешил только какой-то частью своего существа, то она и была бы воспринята Богом, чтобы быть спасенной. Однако поскольку согрешил весь Адам и стала немощной вся человеческая природа, то нужно было воспринять всю ее, чтобы она исцелилась. Из этого учения святителя Григория видно, что исцеление человеческого естества произошло с Вочеловечением Сына и Слова Божия, и потому Христос есть поистине Врач и Целитель человека.

Вот слова святителя Григория Богослова: «Если кто-то уповал на безумного человека, он воистину лишен разума и недостоин того, чтобы спастись целиком. Ибо, что не воспринято, то не уврачевано; что же соединилось с Богом, то и спасается. Если бы Адам пал наполовину, то воспринятое и спасаемое то же было бы наполовину. А если весь, то он соединяется со всем рожденным и спасается целиком».

После грехопадения человек нуждался в исцелении. Это совершилось с Вочеловечением Христа и с тех пор является делом Церкви. Церковьврачует человека и в первую очередь то, что немощствует в его личности, – ум и сердце. Все отцы Церкви побуждают человека к врачеванию.

«Если ты не совсем отчаялся и не оставил всякую надежду, то прибегни к Врачу, помолись, исцели раны ранами, сотвори подобное подобному, более того, уврачуй свои большие недуги меньшими средствами». Святитель Григорий Богослов

Человек исцеляется энергией Божией, источник которой нетварен и открывается в лице Иисуса Христа. Сила Христова, которой исцеляется человек, дается ему как дар и потому называется Божественной благодатью. Следовательно, если мы говорим «нетварная энергия» и «Божественная благодать», то имеем в виду одно и то же. Апостол Павел пишет: «Ибо благодатью вы спасены через веру, и cиe не от вас. Божий дар» (Еф.2,8).

Пребывая по благодати в лоне Церкви, человек должен сначала благодатью очистить свое сердце от страстей, достичь просвещения ума, то есть состояния Адама до грехопадения, а затем возвыситься до обожения, которое есть общение и единение человека с Богом и которое отождествляется со спасением. Таковы ступени духовного совершенства – основы православной духовности.

Однако, прежде чем мы рассмотрим стадии духовного совершенства, то есть путь и способ исцеления человека, следует немного сказать о Божественной благодати, ибо она теснейшим образом связана с очищением, просвещением и обожением.

Когда мы говорим об очищении, просвещении и обожении в православной духовности, то имеем в виду не стадии антропоцентрической деятельности, но результаты действия нетварной энергии Божией. Когда Божественная благодать (сила Божия) очищает человека от страстей, она называется очищающей; когда она просвещает его ум, она называется просвещающей; когда же она обоживает человека, то она называется обоживающей. Благодать и сила Божия во всех случаях одна и та же, но она именуется по-разному в зависимости от ее действия.

Говоря о Триедином Боге, святые отцы учат, что в Боге следует различать Сущность, или Природу, энергию, или Божественную благодать, и Лица. Каждое Лицо Святой Троицы имеет Сущность и личные свойства. Личные свойства присущи каждому Лицу Троицы. Сущность у всех Трех Лиц единая, и, естественно, единой является и энергия. Создание и воссоздание мира и человека – это общее действие (энергия) Троичного Бога. Спасение человека – это действие энергии Троичного Бога, но «в Лице Иисуса Христа», поскольку Христос вочеловечился «благоволением Отца и содействием Святого Духа».

Следует отметить, что энергии Божий «природны», то есть они соединены с Природой Бога, но в то же время они и ипостасны. Чтобы сказанное было понятно, обратимся к учению преподобного Иоанна Дамаскина по этому вопросу.

«Следует знать, что одно есть действие, а другое действующее, иное дело, иное деятель. Ведь действие есть деятельное и существенное движение природы; а действующее – это природа, из которой происходит действие; дело есть результат действия; деятель же – это тот, кто использует действие, то есть ипостась». Преподобный Иоанн Дамаскин

Это означает, что Божественная энергия есть движение Божественной Природы, через которое человек общается и соединяется с Богом. Нет ни Сущности без энергии, ни энергии без Сущности. Но Божественная энергия открывается и становится достоянием человека через Ипостась, потому что деятель и есть Ипостась, Лицо. Так, энергия Божия природна, но не самоипостасна8. Хотя она не самоипостасна, она воипостазирована: она действует и становится достоянием человека через Ипостаси. Иначе говоря, через Откровение и Вочеловечение Христа9 мы познаем Бога, приходим в общение с Ним и становимся причастными Его нетварной благодати и энергии.

Выше мы говорили, что нетварная энергия. Божественная благодать, в зависимости от своих проявлений имеет различные названия. Так, мы говорим об очищающей, просвещающей и обоживающей энергии Божией. Соответственно, возможны три ступени духовного совершенствования: очищение сердца, просвещение ума и обожение. Подобно тому как для приобретения человеческого знания необходимо успешно пройти начальную, среднюю и высшую школу, так и для того, чтобы обрести Божественное познание, следует пройти через эти три этапа духовного совершенствования. Так достигается исцеление человека.

Прежде чем перейти к анализу этих трех ступеней духовного совершенствования, мы должны подчеркнуть два основных момента, которые помогут нам избежать превратного понимания святоотеческого учения по этому предмету.

Во-первых, речь идет не об этапах, которые являются результатом человеческих усилий, но об энергии Божией. Речь идет не о мерках, которые связаны с внешним упражнением человеческой воли, но о плодах и результатах действия нетварной благодати Божией. Эти ступени, естественно, осваиваются теми людьми, которые содействуют и соответствуют Божественной благодати.

Во-вторых, различие этих духовных ступеней не является неподвижным и строго разграниченным. В народном образовании, когда кто-то прошел курс начальной школы, то ему уже нет необходимости возвращаться назад. В Богочеловеческом образовании, которое мы получаем в Церкви, нет такого правила, ибо все эти три ступени взаимозаменяемы. Чтобы достичь созерцания Бога, человек должен пройти очищение и просвещение. Когда он достигнет созерцания Бога, то есть третьей ступени духовного совершенствования, то, оставаясь на ней определенное время, он затем снова может возвратиться «назад», к ступени просвещения ума. Если же человек недостаточно бдителен, то от просвещения ума он снова придет к стадии очищения.

Во всем святоотеческом предании речь идет о трех ступенях духовного совершенствования как о трех стадиях исцеления человека. Святитель Дионисий Ареопагит говорит об очищении, просвещении и совершенстве. То же самое различие проводит святитель Григорий Нисский. Преподобный Максим Исповедник также говорит о деятельном любомудрии (очищении), естественном созерцании (просвещении) и мистическом богословии (обожении). Преподобный Симеон Новый Богослов составил деятельные, гностические и богословские главы. Также и святитель Григорий Палама делит свои «главы» на нравственные, природные и богословские. Во всем Православном Предании мы находим упоминания об этих трех ступенях совершенствования. Так человек исцеляется и познает на опыте Предание, становится «Преданием» и творит Предание. Он является носителем Предания.

Характерен подзаголовок «Добротолюбия», составленного трудами преподобного Никодима Святогорца и святителя Макария, епископа Коринфского: «Добротолюбие святых подвижников, созданное святыми и богоносными отцами нашими, в котором через осуществляемое деланием и созерцанием нравственное любомудрие ум очищается, просвещается и совершенствуется». Это собрание творений святых отцов учит, как человеку исцелить свой ум, проходя через три ступени духовной жизни. Как известно, «Добротолюбие», представляющее во всей полноте путь исцеления человека, является важнейшим руководством для духовной жизни.

Для того, чтобы это учение святых отцов Церкви стало более понятным, остановимся подробно на учении преподобного Никиты Стифата, где анализируются три этапа духовной жизни. Преподобный Никита является носителем Предания, выразителем традиционного взгляда Православной Церкви на духовное возрождение.

«Три есть степени в преуспевающих в восхождении к совершенству: очистительная, просветительная и таинственная, или совершительная. Первая свойственна новоначальным, вторая – средним и третья – совершенным. По трем сим степеням восходя по порядку, рачительный подвижник возрастает в соответствии с возрастанием Христа и приходит в мужа совершенна в меру возраста исполнения Христова (Еф.4,13)»10. Преподобный Никита Стифат

В своих трудах преподобный Никита Стифат постоянно говорит об этом восхождении: «Согласно чинам и степеням любомудрой жизни, нам всем следует идти вперед и усердно восходить к надлежащему, будучи всегда движимыми о Боге и никогда не знающими остановки в добре. Таким образом от деятельного подвига нужно восходить к естественному созерцанию твари; от него – к таинственному богословию Слова и в нем (богословии) почить от всех дел телесного подвига как имевших место прежде для смирения тела и для получения отчетливого знания истинного различения. Если же мы не получили знание этого различения и не знаем, как идти вперед и устремляться к совершенству, то тогда мы хуже тех, кто живет по миру. Получившие же это знание не помышляют ни о пределе преуспеяния, имеющего цену, ни об остановке в восхождении до тех пор, пока не взойдут к надлежащим другим достоинствам и пока не успокоятся в устремлении к ним».

Это восхождение предполагает ступени очищения сердца и просвещения ума:

«Сперва нам нужно в очистительном чине стать чистыми от материальной скверны помыслов, затем обрести просвещенные и озаренные мысленные очи в другом чине, просветительном, что завершается через таинственную, скрытую в Боге премудрость. Таким образом следует восходить в науке священного познания, служащей посредством тем в приобретении нового и старого сокровища (Мф.13,52), кто имеет уши (Мф.13,9), чтобы стать щедрыми обладателями таинственных сокровенных идей этой науки, сопричисленными к лику избранных, имеющих духовный слух, и отделяемыми от менее совершенных, чтобы не давать святыни псам и не метать бисер Слова перед свиноподобными душами, которые оставят его без употребления». Преподобный Никита Стифат

Только тогда человек становится богословом и передает таинственные знания Божественной мудрости тем, кто может их воспринять.

Кроме этих общих сведений о трех чинах спасаемых и трех ступенях духовного совершенствования, преподобный Никита Стифатобстоятельно описывает ту атмосферу, в которой происходит прохождение этих ступеней духовной жизни.

Очистительный чин, к которому прибегают те, кто только начал подвиг благочестия, тесно связан с покаянием. Говоря о покаянии, мы имеем в виду, с одной стороны, отложение ветхого земного человека, а с другой стороны, облечение в нового человека, который обновляется действием Всесвятого Духа. Это покаяние, которое переживается во время очищения, выражается в пренебрежении к материальному (особенно в пренебрежении к страстям, связанным материальным миром), в «переплавлении» плоти постом и бдением, в бегстве от всякой причины, вызывающей страсть, в пролитии слез, раскаянии в прошлых делах, в устроении внешних дел духом праведности, в очищении ума от всякой скверны через святое умиление, в нисхождении Логоса в ум. Вообще же покаяние находит выражение в последующей подвижнической жизни. Человек гасит силу своей греховной природы, заграждает уста диких зверей – страстей, становится духовно крепким.

Просветительный чин есть первая ступень бесстрастия. Отличительной чертой этого чина является познание всего существующего, созерцание логосов твари11 и причастие Святому Духу. Плодами просвещения явля (здесь пропуск в тексте – А.Л.) опаляющей сердце, умное отверзение очей сердца и рождение слова познания внутри ума, проявляющееся в духовных помыслах. Иначе говоря, в этом состоянии человек имеет непрерывную умную молитву и обретает познание Бога. Кроме того, он познает предметы божественные и человеческие и переживает откровение тайн Царства Небесного. В этом состоянии человек пребывает на Небе, как пророк Илия, и созерцает Небеса.

Мистический и совершительный чин – это чин совершенных, тех, кто на деле становятся богословами Церкви. Обоженный человек вступает в общение с ангельскими силами, приходит к созерцанию нетварного Света, и Святым Духом ему открываются глубины Божии, то есть он видит нетварную энергию Божию – проявление вовне Сущности Божией. Такой человек познает многие тайны Божии, также и из Священного Писания, которые сокрыты от других людей. Подобно Апостолу Павлу, он восходит «до третьего неба» богословия, и слышит неизреченные глаголы, и видит то, чего не могут видеть очи плотского человека. Он становится богословом Церкви и переживает блаженное упокоение, «совершенный в совершенном Боге».

Иногда приходится сталкиваться с утверждением, что определение этапов духовной жизни возникло под влиянием древнегреческой философии и, в первую очередь, неоплатонизма, также трактующего об аскетизме и познании Божественного. Однако при внимательном рассмотрении становится ясно, что философы Древней Греции, говоря об очищении и просвещении, имели в виду совершенно иное, нежели то, чему учат святые отцы. В платоновской философии очищение – это умерщвление вожделевательного и раздражительного начал; платоники верили, что человек есть главным образом разумное начало, тогда как вожделение и раздражительность являются результатами грехопадения. Так что, говоря об очищении, они имели в виду, в первую очередь, умерщвление этих сил души. Просвещение же для древних философов означало познание архетипов бытия, поскольку они верили, что с грехопадением человек забыл эти архетипы и в этом состоит его трагедия и приговор. В Православии же очищение, просвещение и обожение имеют другое содержание и другой характер.

Следует сказать, что святые отцы, говоря об очищении, просвещении и обожении, не были под влиянием древнегреческой философии или неоплатонизма, они отправлялись от собственного опыта, ибо пережили это в действительности. Этот опыт богообщения прослеживается как в Ветхом, так и в Новом Завете, разумеется, при отличительных особенностях в том и другом случае. В Священном Писании есть многочисленные свидетельства тому, что человек, прежде чем взойти к Богу, должен сперва очистить свое сердце от страстей, а затем обрести просветленный ум с непрестанным памятованием о Боге. Сначала мы рассмотрим учение Христа о познании тайн Царствия Божия. После притчи о сеятеле ученики просят Его разъяснить им смысл ее. Тогда Христос сказал: «Вам дано знать тайны Царствия Божия, а прочим в притчах, так что они видя не видят, и слыша не разумеют» (Лк.8,10).

Из этого ответа Христа видно, что есть люди, которые слушают Слово Божие в притчах, ибо они не готовы воспринимать тайны Царствия Божия из-за своей нечистоты. Другие же, подобно этим ученикам, удостоились воспринять тайны Царствия Божия, благодаря очищению: они оставили мир и последовали за Христом. И третью категорию христиан являет нам пример тех трех учеников, которые взошли на гору Фавор и сподобились увидеть Царствие Божие. Так и из века в век: одни слышат Слово Божие в притчах, другие достойны видения небесных тайн, но еще не приобщились их, третьи же достойны созерцания Бога и зрят Самого Бога.

Из Нагорной проповеди, и прежде всего из Заповедей Блаженства, также следует, что человек должен очиститься от страстей, очистить свое сердце от всех помыслов, обитающих в нем, обрести смирение духа, чтобы стать достойным увидеть Бога. Слово Христа ясно:

«Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.
Блаженны плачущие, ибо они утешатся.
Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.
Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.
Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.
Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят»
(Мф.5,3–8).

Заповеди Блаженства показывают духовную стезю человека, путь обожения, путь, который ведет к исцелению. Сознание своей духовной нищеты, то есть осознание страстей, вселившихся в сердце, приводит человека к покаянию и блаженной скорби. В меру глубины этой скорби в его душу приходит Божественное утешение. Именно на этом пути человек обретает смирение и внутреннее спокойствие. Живя в духовном смирении, он еще сильнее жаждет Божия оправдания и стремится к соблюдению заповедей Божиих в своей повседневной жизни. Храня заповеди Божий, он сподобляется познания милости Божией и еще больше очищает свое сердце. В очищении души и заключается назначение заповедей. Одни из них относятся к очищению разумного, другие – к очищению раздражительного начала души. И когда душа очищается от страстей, человек достигает созерцания Бога.

Заповеди Блаженства раскрывают суть духовной жизни и способ исцеления человека. Человек, соблюдающий заповеди, запечатлевается печатью Святого Духа и становится членом Тела Христова, храмом Всесвятого Духа.

В притче о блудном сыне усматриваются три разряда спасаемых людей. К первому разряду относятся рабы (отец сказал рабам своим). Ко второму разряду причисляются наемники (сколько наемников у отца моего избыточествуют хлебом). К третьему разряду принадлежат сыны, чада отца (у некоторого человека было два сына). Следовательно, в притче у отца были сыны, наемники и рабы (Лк.15,22,17,11). Учение святых отцов также выражает взгляд, что спасаемые разделяются на три чина. Во-первых, это рабы, которые хранят волю Божию, чтобы избежать ада; во-вторых – наемники, которые хранят заповеди, чтобы обрести рай; в третьих – сыны, которые делают все из любви к Богу, ибо чувствуют себя Его чадами. Эти три чина в действительности соответствуют трем этапам духовной жизни: очищению, просвещению и обожению.

«Есть три побуждения, по которым мы понуждаемся творить добро, как говорит святой Василий... Первое – это когда мы делаем из страха перед осуждением и находимся в рабском состоянии; второе – чтобы получить награду, и находимся в состоянии наемничества; а третье – ради самого добра, и тогда пребываем в состоянии сынов. Ибо сын исполняет волю своего отца не из страха и не желая получить от него награду, но желая послужить ему, желая почтить и успокоить его». Преподобный авва Дорофей

Кроме учения Христа об очищении сердца, просвещении ума и обожении, в Новом Завете есть и другие места, где речь идет о пути ко спасению и обожению. Приведу только несколько отрывков из посланий Апостола Павла.

Вот как Апостол пишет об очищении сердца: «Итак, возлюбленные, имея такие обетования, очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню во страхе Божием» (2Кор.7,1).

Святость совершается в страхе Божием и, в первую очередь, через очищение. Только через очищение сердца мы можем приобщиться освящающей, то есть обоживающей, энергии Божией.

Есть много упоминаний и о просвещении ума, которое проявляется главным образом в умной молитве. Укажем некоторые из них. Апостол Павел в Первом Послании к Коринфянам учит, что только тот, кто имеет в себе Духа Святого, может назвать Иисуса Христа Господом: «Потому сказываю вам, что никто, говорящий Духом Божиим, не произнесет анафемы на Иисуса, и никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» (1Кор.12,3). Здесь имеется в виду не служение умом, но так называемое умное делание – та молитва, которая творится в сердце человека, ибо для того, чтобы молиться умом, присутствие Всесвятого Духа необязательно.

Каждый может молиться в уме и называть Христа Господом. Тем не менее Апостол Павел говорит: «Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым». Слово «никто» означает, что только Святым Духом человек может творить умную молитву в сердце.

Если рассмотреть эту цитату в свете всего учения Апостола Павла, то станет совершенно ясно, что речь идет о сердечной молитве, которая творится в сердце на ступени просвещения ума Святым Духом. Христианам из Ефеса он пишет: «... но исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу» (Еф.5,18–19). Псалмы, славословия и духовные песнопения произносятся в сердце только тогда, когда человек исполнен Духа Святого.

Умная молитва творится в сердце, когда человек во Святом Духе обрел усыновление, то есть стал сыном Божиим по благодати. Апостол Павел пишет в Послании к Римлянам: «Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии. Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления. Которым взываем: «Авва, Отче!» Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божий» (Рим.8,14–16). Умная молитва, которая творится в сердце в Духе Святом, тесно связана с усыновлением по благодати. Это означает, что ей предшествует очищение сердца, посредством которого из сердца изгоняются все помыслы, и затем человек становится сыном Божиим по благодати, и, естественно, он молится, говоря: «Авва, Отче». Тогда он, без сомнения, становится действительным членом Церкви, ибо опять-таки, по божественному Апостолу, если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его (Рим.8,9).

Это состояние Апостол Павел называет просвещением, то есть нисхождением в сердце человека Божественной благодати, которая сначала его очистила, а теперь просвещает, потому что Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа (2Кор.46). Духовная тьма – это помрачение ума. Благодать Божия, которая приходит в лице Иисуса Христа, светит в сердце просвещенного и дарует ему познание славы Божией.

Можно привести многие цитаты об обожении и созерцании Бога. Часто Апостол Павел сам ссылается на откровение, которое получил от Бога: что он видел Христа в славе Его, что он есть Апостол Иисуса Христа. Очень показателен опыт его восхождения на третье небо и восхищения в рай.

Не полезно хвалиться мне, ибо я приду к видениям и откровениям Господним. Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли – не знаю, вне ли тела – не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке (только не знаю – в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать. Таким человеком могу хвалиться; собою же не похвалюсь, разве только немощами моими. Впрочем, если захочу хвалиться, не буду неразумен, потому что скажу истину; но я удерживаюсь, чтобы кто не подумал о мне более, нежели сколько во мне видит или слышит от меня. И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился. Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня. Но Господь сказал мне: «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи». И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова (2Кор.12,1–9).

Как мы знаем из святого церковного предания, созерцание Бога происходит через обожение человека, и именно благодаря этому человек приобщается обоживающей энергии Божией.

Духовная жизнь, следовательно, не есть некое антропоцентрическое состояние, но опыт усвоения нетварной благодати Божией. Это не философская спекуляция, но приобщение благодати Божией. Апостол Петр также сподобился видения славы Божией на горе Фавор.

Ибо мы возвестили вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа, не хитросплетенным басням последуя, но быв очевидцами Его величия. Ибо Он принял от Бога Отца честь и славу, когда от велелепной славы принесся к Нему такой глас: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение. И этот глас, принесшийся с небес, мы слышали, будучи с Ним на святой горе. И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших, зная прежде всего то, что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки будучи движимы Духом Святым (2Пет.1,16–21).

Христианское Откровение, таким образом, – это не умозрительное построение, но опыт общения с Живым Богом; в то же время из вышесказанного ясно, что человек должен держаться пророческого слова, как светильника, освещающего ему путь, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших (2Пет.1,19).

Следовательно, в Новом Завете как в словах Христа, так и в словах Апостолов ясно прослеживаются три этапа духовной жизни, ступени духовного совершенствования и исцеления человека: очищение сердца, просвещение ума и обожение. Это и есть истинный путь чело века к обожению. Адам в Раю пребывал в состоянии просвещения и созерцания Бога. Однако он потерял ту славу, которую имел, в результате совершенного им греха. На деле грех и есть потеря славы Божией, то есть боговидения. Апостол Павел говорит: «...потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе...» (Рим.3,23–24). Грех приводит к потере славы Божией, Боговидения. И, естественно, с Вочеловечением Христа у человека появляется возможность оправдаться, достичь Боговидения и обожения. Таким образом, оправдание есть обожение и спасение человека.