Сегодня: 28 марта 2024
Russian English Greek Latvian French German Chinese (Simplified) Arabic Hebrew

Все, что вам будет интересно знать о Кипре
CypLIVE, самый информативный ресурс о Кипре в рунете
Причины неверия

Причины неверия

Теги: Религия, Православие

Отказ от признания существования Бога - атеизм - со свойственными ему проявлениями, как на уровне идеологии, так и в практическом плане, приходит в западных обществах на смену вере, выталкивая ее на обочину ежедневной жизни, поскольку считается, что вера несовместима с публичным пространством (общественной жизнью). Ее рассматривают, как частное дело, едва терпимое и, пожалуй, как выражение мракобесия.

Чтобы понять суть этого явления, необходимо обратиться, прежде всего, к его духовному основанию, что, в свою очередь, нуждается в верном критерии оценки, как мировоззренческой опоры для осмысления, понимания. Таковой мировоззренческой опорой-критерием истины для нас является Священное Писание и Предание Церкви, отводящие атеизму вполне конкретное место в системе духовных координат.

Библейская реакция

Христианское осмысление атеизма как духовного феномена свое начало находит на страницах Священного Писания Ветхого Завета. Здесь описанием его выступают такие понятия, как «безумие», «безбожие» или «неверие». Библейский язык усваивает им весьма характерную окраску, отождествляя с отсутствием разума у человека. Наиболее ярко это представлено в Пс.13:1: «Сказал безумец в сердце своем: “нет Бога”…» Существует большое количество толкований этого стиха. К примеру, святитель Иоанн Златоуст в образе безумца видит не традиционно психически ненормального человека, но «развращенного умом… утратившего одну из четырех добродетелей – разум, светильник души, царя помыслов, учителя прекрасного». На эту же тему находим комментарий святителя Василия Великого, для которого всякий отрицающий бытие Бога без осторожности впадает в грех. Ведь «ежели нет назирающего, – рассуждает святитель, – нет и воздающего каждому по достоинству того, что сделано в жизни». Таким образом, святой Василий проводит четкую связь между богоотрицанием, как отказом от признания бытия самосущего источника и образчика нравственности, и его следствием – грехом.

Византийский богослов и экзегет XII века Евфимий Зигабен в своей «Толковой Псалтири», объясняя первые стихи 13-го псалма, писал: «Думать, что нет Бога, но что все произошло само со­бою, – это верх всякого зла. Безбожие есть начало всякой необузданности, всякого беззаконного действия» В дополнение Евфимий приводит мнение Феодорита Кирского, для которого отрекшийся от Бога по самой истине и необходимости назван безумным. Ибо если начало премудрости есть страх Божий, то бесстрашие и безбожность противны мудрости.

Другой толкователь (уже XIX века), митрополит Киевский и Галицкий Арсений (Москвин), в образе безумца видел человека, дошедшего до крайней степени разврата и нечестия, в котором, собственно, открывается дорога к прямому отрицанию Бога. «Безумен, так как нет ничего безрассуднее такого отрицания. Закон разума, – пишет митрополит, – при всяком действии непременно требует и причины действующей. А человек этот, видя самого себя и мир, его окружающий, и вместе сознавая, что ни мир его, ни он мира, ни они оба сами себя создать не могли, в то же время не хочет допустить бытие Бога – Создателя мира и его самого».

По мысли епископа Палладия (Пьянкова), прирожденная нашему духу идея о Боге есть сущность разумной природы человека и наилучшее ее украшение, истина же бытия Божия есть коренное начало, жизнь и душа всякого высшего ведения (знания), без этой истины неразрешимы все высшие вопросы человеческой жизни. А потому, говорит Палладий, только безумный может сказать, что нет Бога. При этом он приводит слова блаженного Августина о том, что Давид в этом стихе разумеет людей, умом сознающих бытие Божие, но по нечестию, из любви к греху, не верующих или не желающих верить; они живут без Бога, а потому и предаются пороку необузданно. Слово «безумный» на языке Священного Писания означает нечестивого, ибо и на самом деле нечестие есть безумие, потому и Давид свое беззаконие называет безумием (Пс.37:6; 68: 8).

По мере того как человек более и более отдается греховным влечениям, сила нравственного зла постепенно возрастает в его сердце, вытесняет из него все добрые стремления, овладевает всем существом его и ведет его к отрицанию самых начал нравственности, а вместе с этим и бытия личного верховного начала добра – Бога. При этом, как отмечает уже другой толкователь – священник Николай Вишняков,- здравый разум, внушающий признание бытия Божия, на этой крайней степени развращения не в состоянии бороться с влечениями злого сердца и делается рабом его, усиливаясь, вопреки всем свидетельствам истины, уверить себя в том, что нет Бога, и тем дать возможность грешнику спокойно предаваться злу без страха наказаний, без смущения и угрызений совести. Так как в этих случаях отрицание бытия Божия совершается вследствие помрачения здравого разума грехом, то таких нечестивцев псалмопевец прямо называет безумными. Ведь именно лишь отказавшийся от ума, от очевидной логики, по словам митрополита Вениамина (Федченкова), может сказать это. Если человек не знает ничего о Боге и Его существовании, каковы неверующие по неведению, то он только это и имеет право сказать: «Не знаю». И конец! А если он дерзнул сказать: «Нет Его!» – то уже пошел против ума; он по всей справедливости оказывается без ума, «безумным». Такие речи, продолжает святитель, совсем не от «ума», а от «сердца»: «Рече безумен в сердце своем» – это находится в прямой зависимости от растления души: «Все совратились… все растлились; несть творящих добро» (Пс.13:3). Говоря о справедливости такого определения ("безумный"), протоиерей Григорий Разумовский напоминает евангельскую притчу о безрассудном богаче, который, быв предан любостяжательности и сластолюбию до забвения о Боге, не знал надлежащего употребления временному богатству своему и думал употребить его на свою роскошь и пресыщение, за что именно и назван был от Самого Господа Иисуса Христа «безумным».

Наряду с этим Священное Писание говорит о ином неверии, которое чаще всего в известном смысле проявляется теперь в Новом Завете. Наиболее наглядной иллюстрацией этому являются слова Евангелия от Иоанна: «Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия. Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы; ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы, а поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны» (Ин.3:18–21). Этими словами вполне отчетливо обнаруживается сущность неверия – любовь к тьме, злу и неправде. Следствием такого сознательного противления становится, по слову Христа, осуждение, поскольку происходит в мире, уже увидевшем Его спасительную Жертву.

Апостол Павел прямо называет неверующих погибающими, для которых закрыто христианское благовествование, у которых «бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого» (2 Кор.4:4).

Наконец, поистине страшные слова мы находим в Апокалипсисе: «Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая» (Откр.21:8). Мало того, что неверие здесь находится в одном ряду с убийством и идолослужением, так теперь объявляется их общая участь – смерть, то есть окончательное осуждение на вечные мучения после последнего суда.

Святые отцы о неверии

В святоотеческом наследии также встречается множество размышлений относительно неверия, его духовных причин и следствий.

По мнению святителя Феофана Затворника, источником неверия и сомнения являются бесы, которые именно таким способом влияют на душу человека (наряду с хульными помыслами и прелестями). Митрополит Вениамин (Федченков) причиной неверия называет потерю человеком богоподобия и благодати в сердце, а святитель Димитрий (Ростовский) – неразумие (бездумную, примитивно проводимую жизнь). В этом последнем обнаруживается согласие с мнением Иоанна Златоуста, который пишет: «Как веровать свойственно душе возвышенной и благородной, так и неверие служит признаком души неразумнейшей, низкой, опустившейся до безумия животных»; наряду с этим причиной неверия святитель называет расслабление души.

Святой Антоний Великий неверие видел следствием легкомысленной дерзости, а Макарий Египетский – погони за почестями человеческими вместо почестей небесных. По словам преподобного Силуана Афонского, неверие бывает от гордости: «Горделивый человек своим умом и наукою хочет познать все, но ему не дается познать Бога, потому что Господь открывается только смиренным душам».

О сущности самого явления весьма интересно и, пожалуй, исчерпывающе говорит преподобный Симеон Новый Богослов в своих гимнах: «Кто не верует, тот не просит, не просящий – не воспринимает, а кто не воспринимает (Духа Святаго), тот мертв; о мертвом же кто не восплачет, так как он, будучи мертв, думает, что жив? Мертвые мертвых никоим образом, конечно, не могут ни видеть, ни оплакивать; живые же (во Христе), видя их, оплакивают. Ибо они видят необычайное диво: умерщвленных – живыми и даже ходящими, слепых – мнящих, что они видят, и поистине глухих – думающих, что они прекрасно слышат. Но живут ведь они, и видят, и слышат, как скоты, мыслят, как неразумные, с чувством бесчувственным, в умерщвленной жизни. Ибо можно жить и не живому, можно и зрячему не видеть, и слышащему не слышать».

Для более полной картины приведем еще ряд высказываний известных церковных авторов.

В своих «33 главах аналогий, или уподоблений» авва Евагрий уподобляет неверие «проказе разумной души», при которой она (душа), даже видя истину слов (о существовании Бога), не удостоверяется, то есть продолжает не верить в них. Другой представитель монашеской письменности, преподобный Макарий Египетский, сочетает неверие с унынием, причем в такой ситуации душа день за днем отлагает и не приемлет спасительного слова. Нередко в такой ситуации душа «обольщает себя и сновидениями, не замечая в себе внутренней брани, объята будучи самомнением. А самомнение есть ослепление души, никак ей не позволяющее познавать свою немощь».

Итак, состояние омертвелости, слепоты и болезни (греха) – вот истинное духовное состояние неверующего, следствием чего становится расстройство жизни, наполнение ее бесчисленными бедствиями и ниспровержение к смерти. Святитель Иоанн продолжает логическую цепочку последствий неверия, говоря: «Лишенные веры и толкают друг друга, ударяются о стены и наконец низвергаются, увлекая сами себя в бездну погибели». Ефрем Сирин также усматривает неразрывную связь неверия со смертью, производя от него грех двоедушия, от того – нерадение, забвение, отчаяние и наконец смерть. По словам святителя Димитрия Ростовского, от неверия рождается преслушание, которое в свою очередь производит всякий грех и преступление.

В противоположность верующему в будущее, который удаляется земных наслаждений без сомнения, неверующий бывает самоугодлив и бесчувствен. Также в противоположность верующему, умеющему читать книгу творения Творца - природу - и в этом находить Его неизреченное величие, неверующий, «наблюдая материальный мир, не видит в нем отображение высшей нематериальной красоты: для него в мире нет ничего чудесного, все – естественное и обыденное».

Атеизм - не наука, это просто патологическое состояние, чистая вера в отсутствие Бога. Это вера без всякого опыта, очевидно противоречивая. Атеисты обожествляют материю, приписывают ей все атрибуты божества, у которого, однако, нет разума. Христиане же говорят о Боге, что это – Высший разум, и тогда все делается гармонично и понятно, насколько можно понимать Творца. Но, когда на Его место ставится бездушная материя, которая будто бы существует вечно, безначально и бесконечно и сама из себя творит человеческое сознание, то это вопиющая глупость. И даже с точки зрения современной науки - ее объективной и непредвзятой части,- это совершенно невероятная вещь.

Вера требует чистоты души. А сердце, оскверненное грехами, не может верить. Оно делается слепым в духовном мире. Человек с таким сердцем не видит Бога и не ощущает связи с Ним, не принимает "любовь истины" (2 Фес.2:10), но наоброт, имеет "дух заблуждения", которое и есть неверие. Поэтому лекарством от этой болезни ума и сердца для человека всегда были и будут освобождение от греха и стремление к Истине: "Чистые сердцем...Бога узрят", "ищите - и найдете" (Мф.5:8, 7:7)!

По материалам:

Иероним, архиепископ Афинский. Письмо в Московскую патриархию.

Барицкий С. Православное осмысление атеизма.

Дмитрук М. У кого есть будущее? Беседа с ректором ПСТГУ протоиереем Владимиром Воробьевым.