Сегодня: 29 марта 2024
Russian English Greek Latvian French German Chinese (Simplified) Arabic Hebrew

Все, что вам будет интересно знать о Кипре
CypLIVE, самый информативный ресурс о Кипре в рунете
Путь осознанной веры. Часть II

Путь осознанной веры. Часть II

5 февраля 2020 |Источник: Азбука веры |Автор: священник Георгий Завершинский
Теги: Религия, Православие

Часть I

Испытание веры

Возникновение порой неожиданного и недоуменного вопроса «что делать, если душа остыла в вере?» означает, что когда-то в душе все же «горел» или хотя бы «теплился» огонек веры. Когда-то казалось, что так будет всегда, что вера – это нечто неотъемлемое и будет сопровождать меня всю жизнь. Благодаря этому на душе было спокойно, и уверенность в главном не оставляла, ведь во мне была вера в Бога. Она приносила радость как драгоценная жемчужина, ради приобретения которой можно отдать все нажитое состояние. Она согревала душу своим теплом и сообщала смысл всему происходящему со мной в жизни. Она как путеводная звезда освещала путь, указывая его направление и предостерегая от попадания в яму. Вера помогала строить отношения с другими людьми, избегая конфликтов и обид, потому что делала предмет всякого спора малозначимым в сравнении с собой, а выяснение отношений никогда не выливалось в продолжительную ссору. Вера давала правильный ориентир в моем отношении к «осужденному» божественной любовью неверующему миру и никогда не позволяла судить этот мир каким-то иным образом, кроме того, как это делал Христос со словами: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лк. 23:34). Вера укрепляла, вдохновляла, поддерживала, исцеляла, умудряла. Вера помогала мне жить.

Но вот, что-то восстало во мне, какой-то невидимый барьер начал расти и затмевать мою веру. Ее свет, подобно неверному свету от тлеющего огонька лампады, в которой кончается масло, уже не освещает предметы вокруг меня, и они лишь отбрасывают странные и тревожные тени. Каждый день тает уверенность в своих силах. Все ближе подкрадывается сомнение и встает вопрос: а была ли она во мне когда-то, эта вера? Да и что это значит – верить? Все вокруг живут без этого, и ничего страшного с ними не происходит. Более того, они теперь кажутся мне спокойными, беззаботными, не отягощенными ничем искусственным, но живущими своей естественной жизнью. Они не претендуют на что-то заоблачно высокое и потому представляющееся им сомнительным, а следуют тем простым истинам, которые понятны без особых усилий над собой. Эти люди становятся мне ближе, понятнее, роднее, и хочется вновь окунуться в прежнюю жизнь, когда вера еще не коснулась меня и не вывела из той среды, где, сейчас кажется, было не так уж плохо. Одно теперь страшно, – не слишком ли поздно возвращаться назад. Опять сомнение…

Одно за другим, с разных сторон сомнения начинают одолевать меня, так как «щит веры» рассыпается и, кажется, ни в чем уже нет опоры, а потому нужно сдаваться. Что же происходит? Почему вера оставила меня, ведь раньше все казалось таким ясным и светлым? Неужели это было иллюзией, а моя вера была надумана и служила просто для того, чтобы как-то выделить себя в этом мире, обозначить свою особенность, непохожесть на других и, тем самым, как-то возвеличить себя над ними? Неужели этот мир победил и просто берет свое, восстанавливая «статус кво» и показывая мне, что, мол, нечего тебе было тягаться со мной, все равно окажешься там, где тебе суждено. Жизнь тускнеет, смысл вещей уходит, краски смываются, свет меркнет. Вера «остывает»…

Но все же что-то произошло за то время, пока меня не было в том, живущем без веры, мире, пока я делал усилие над собой и, ведомый верой, взбирался по ступенькам иной жизни, освещенной особым светом. Что-то «зацепило» меня там и не дает до конца остыть в вере. Не оставляет ощущение связи с реальностью веры и подлинности этой жизни. Возникает пока еще неосознанное желание как-то сопротивляться тому охлаждению веры, которое претендует стать неизбежным фактом моего бытия. Как сознание восставшего от сна человека начинает впускать реальность в свой внутренний мир, только что находившийся в дреме, так возвращается реальность веры в душу человека, который начал было терять ее. Оглядываясь вокруг, мы опять видим мир проясненным оком и незамутненным сознанием. Как вспышка света наш разум озаряет проблеск мысли о Боге, Который никогда не оставит нас, даже если мы отречемся от Него. Совесть просыпается, и оттого человеку становится стыдно за свое малодушие и слабоволие. Хочется все исправить и снова погрузиться в то бытие, которое отталкивается от веры и сопровождается ею.

Иногда человеку кажется, что вера – это нечто такое, что он поддерживает в себе собственными силами, и, стоит ослабить усилие над собой, как вера тут же растает. Это так и не так. Конечно, без усилия душа легко «впадает в спячку» и не пробудится до тех пор, пока кто-то ее не разбудит. Но не будем забывать, что когда-то, в самом начале, веры пришла к нам без всяких усилий с нашей стороны, «беструдно». Да мы тогда и не могли знать, что именно нужно делать, чтобы поверить, кроме, может быть, общих правил и обычаев, установленных Церковью. Но эти правила и «обряды» тогда оставались скорее чем-то внешним, поначалу не трогавшим самое сокровенное, что есть в душе человека. Что же есть это самое сокровенное?

«Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит» (Ин. 3:8). Этими словами можно охарактеризовать рождение нашей веры, которая есть плод действия Святого Духа. Здесь как-то особым образом, незаметно, исподволь, но все-таки ощутимо является образ Духа как Личности. Это должно быть хорошо понятно нам, поскольку Он «дышит, где хочет». Подобно человеческому желанию что-то сказать, куда-то пойти и что-то сделать, Дух сообщает дыхание жизни там, где Он «хочет». Но, в отличие от нашего желания поступать, как нам заблагорассудится, Дух «хочет» точно то же самое, что и другие Божественные Лица – Отец и Сын. По отношению к нам и к этому миру их желание едино – «ничего не погубить, но все то воскресить в последний день» (Ин. 6:39). Дух дышит свободно именно там, где желание человека быть спасенным соединяется с желанием Бога спасти его.

Триединая божественная воля есть одновременно и его действие в каждом человеке и, через человека, во всем мире. Однако грех, войдя в мир, препятствует свободному осуществлению этой воли. Человек не видит ясно и не знает, «откуда приходит Дух и куда уходит» именно потому, что без труда, без усилия над собой и преодоления своей самости, не может «встретить» дыхание Духа и ощутить его как свое собственное. Вспомним слова праведного Иова: «Доколе еще дыхание мое во мне и дух Божий в ноздрях моих, не скажут уста мои неправды, и язык мой не произнесет лжи!» (Иов. 27:3-4). А мы, согрешая, пребываем в состоянии неправды и произносим ложь, даже не задумываясь над этим. Тогда и прерывается то дыхание, которое дает нам жизнь вечную.

Самое сокровенное для нашей души – принятие воли Божией о самом себе как действительно нуждающемся в спасении. Именно этому по-настоящему угрожает безразличие или «духовная спячка», когда в нас остывает вера. Приходящее на смену вере чувство самодостаточности человека в жизни иногда кажется нам неким идеалом, потому что в своем безразличии оно как бы ограждает от разных вредных воздействий и злонамеренности окружающего мира. Однако это лишь иллюзия, что такие люди счастливы и не нуждаются ни в чем ином, кроме самих себя. Никто из нас не знает до конца не только душу другого человека, но и свою собственную. Самодостаточность никогда не сможет стать гарантией беззаботной жизни, потому что у человека есть душа, которая все равно рано или поздно напомнит ему о своем существовании. Если нет веры, то душа будет метаться в ее поисках, пока не найдет. Какие бывают страдания, какие сомнения раздирают душу человека на части, когда она, без веры не находя опоры ни в чем, теряет баланс и может решиться даже на самое непоправимое.

Иногда мы видим, как внешне абсолютно благополучный человек вдруг срывается и, обнаруживая полную утрату самоконтроля, или, хуже того, агрессию, делает что-то из ряда вон выходящее и приносит горе себе и другим. Современный мир несет на себе печать суицида и терроризма, что никогда ранее в истории человечества не проявлялось так отчетливо. Не потому ли это происходит, что центр тяжести общественного сознания сдвинулся, и мир перестал опираться на прежнюю точку опоры, которую давала вера в Бога, а новой не нашел. Да и возможна ли она? Духовное безразличие не может продолжаться долго. Перестав дышать, человек умирает, хотя и не сразу. Дыхательная пауза, в зависимости от тренировки, длится до нескольких минут, но потом неизбежен вдох. Так и в духовной жизни, – хотя по времени эта пауза может затянуться, тем не менее, вдох будет, иначе наступит смерть.

Утрата устойчивого ориентира как для одного человека, так и для целого мира не совершается одномоментно и непоправимо, всегда остается шанс, и есть альтернатива не уходить от него далеко. Но выбор остается за самим человеком, причем он требует усилий и даже самоотречения. Дело в том, что балансирование возможно до определенного предела, за которым происходит такой сдвиг, что восстановление баланса потребует вмешательства извне. Разбалансированную механическую систему приводят в равновесие с помощью внешней силы. Человеческая же душа в отличие от механической системы, чтобы принять такое вмешательство, должна очень захотеть этого и, отрекшись своей самодостаточности и замкнутости, осознанно устремить себя навстречу ему. Если впервые вера возникает в нас неосознанно, и мы действительно не знаем, откуда это приходит и куда исчезает, то после обретения опыта веры познание этого возможно и даже становится неотъемлемым. Каждый из верующих должен знать, «какого он духа». Необходимо трудиться над тем, чтобы это знание не утратить и не допустить, чтобы наша вера остыла. В случае же охлаждения веры нужно сделать все возможное, чтобы его остановить и не дойти до тех пределов, когда наша душа перестанет осознавать в себе самое главное и сокровенное.

Именно переживание самого сокровенного вновь возрождается в душе, когда действием Духа мы просыпаемся от «духовной спячки» и чувствуем потребность в покаянии. Это великий Божий дар человеку – протребность каяться. Не обладая этим даром, человек либо постепенно скатывается к полуживотному состоянию, либо возносится в гордости и, не чувстствуя ответственности за свои действия, может оправдать для себя все что угодно. Оба состояния одинаково опасны как для самого человека, так и для окружающих. Бог не оставляет нас до конца никогда, однако Его влияние на нашу жизнь не имеет насильственного характера. Он всегда оставляет нам выбор – доверять Ему или нет, чтобы потом из этого осознанного доверия могли свободно возникнуть вера и любовь. Ведь «насильно мил не будешь» – в любви не бывает принуждения. И все же выбор, который дает нам Бог, кардинально отличается от того, как мы обычно понимаем свободный выбор.

Когда мы воспитываем своих детей, то иногда предоставляем им самим решать, что можно, а что нельзя, ведь иначе ребенок не научится сам анализировать ситуацию и принимать решение. Однако, любя своих детей и не желая им попасть в беду, мы всегда страхуем их, чтобы в случае неправильного решения они не пострадали. Например, объяснив, как и когда переходить улицу, и предоставив возможность сделать это самому ребенку, мы все же не отпускаем его руку и всегда готовы предотвратить опасность. Бывают и более сложные ситуации, но хорошие родители должны предусмотреть возможные исходы самостоятельных действий своего сына или дочери и не только предупредить их об этом, но и приготовить свою поддержку в случае ошибки. Так, предоставляя им сделать свой свободный выбор, мы готовимся в случае необходимости придти на помощь, несмотря на то, что уже предупреждали их о таящейся опасности и по-человечески вроде имеем право «умыть руки».

Сколь же более заботлив о нас Бог! «Если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него» (Лк. 11:13). Господь называет нас злыми, потому что наша воля направлена ко злу, даже когда мы это не вполне осознаем. Тем не менее, в любви к своим детям мы превозмогаем свое природное зло и делаем им благо. Бог поступает с нами несравненно более деликатно и дальновидно. Наш выбор всегда сопровождается Его вниманием, и когда становится ясно, что мы зашли в тупик неверия и самости, то Он приходит на помощь, хотя и медлит иногда. Промедление дает нам возможность самим потрудиться над своим доверием к Богу и, в результате, обрести более устойчивую и осознанную веру, которую потом будет труднее поколебать. С другой стороны, это промедление дает нам возможность глубже почувствовать свой грех и принести более глубокое покаяние.

Покаяние – это главный шаг к восстановлению веры. Остывание в вере остужает наше сердце, и оно становится бесчувственным и холодным. Его перестает трогать реальность происходящего с нами и тем более с другими людьми. Тогда могут случиться очень жестокие вещи не только в отношении к другим, но и к самим себе. Пробуждение покаянного чувства – первый признак духовного выздоровления. Как в обычной болезни бывает период ухудшения, а затем, после кризиса, – выздоровления, так и в духовном заболевании – период охлаждения сменяется кризисом духовной беспомощности, «нищеты», за которым должно последовать выздоровление. Однако, как физически болезнь может продолжаться очень долго, принять хронический характер или даже перейти в патологию, так, к сожалению, случается и в духовной жизни. Чтобы избежать хронического исхода болезни, врач делает все возможное, стараясь понять природу заболевания и назначить правильное лечение. В духовной жизни тоже необходима помощь и совет духовника, священника или просто участливое братское внимание со стороны других верующих. Когда это сделано с верой и любовью, то Бог сотрудничает с нами, и происходит духовное исцеление. Вера начинает возвращается к тому, у кого она «остыла», а любовь – к тому, кто ее лишился.

В процессе выздоровления, которое может быть долгим, больному нужен постоянный уход и внимание. Долог бывает путь покаяния и возвращения веры. Требуется усердие и постоянное внимание к своему внутреннему состоянию. «Как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва» (Иак. 2:26) – ее пробуждение должно сопровождаться определенными действиями с нашей стороны. Если есть возможность – желательно исповедоваться и причащаться Святых Тайн как можно чаще, не опуская должную подготовку к каждому причастию. Дела милосердия: помощь нуждающимся, посещение больных и страждущих, добрый совет и участие в проблемах своих ближних, внимание к родителям и т.д., должны стать для нас потребностью, без которой жизнь будет неполной и лишенной главного. Молитву надо стремиться совершать с возможно более глубоким сердечным вниманием, не пропуская ни одного слова и возвращаясь к прочитанному в том случае, если смысл слов молитвы не дошел до нашего сердца. Иногда бывает трудно прочитать все правило, но не следует, когда это очень трудно, несмотря ни на что «вычитывать» его полностью, а лучше, по совету митрополита Антония Сурожского, прочитать одну или несколько молитв из всего правила, но так, чтобы прочувствовать ее «каждой клеточкой своего тела». Произнесение любой молитвы должно для нас стать событием «чрезвычайной важности», когда ничто внешнее не может прервать или нарушить ее. Особенно это касается молитвенной подготовки и участия в богослужениях, из которых центральное место принадлежит Литургии.

Божественная литургия – это главное событие в жизни христианина, и, конечно, болезни и ослабление в вере, как пишет апостол Павел, связаны, прежде всего, с нашим недостойным причащением святых Тела и Крови Христовых. «Кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает» (1Кор. 11:27-30). Наши немощи телесные и духовные, таким образом, возникают, когда мы причащаемся недостойно или вовсе отпадаем от причастия. Возможна практика более частого причащения, только нельзя опускать определенное воздержание в пище и необходимую молитвенную подготовку к таинству Причастия. Регулярное исповедание грехов должно быть практикой, однако исповедь не является необходимым условием причастия. Это различные таинства, к участию в которых надо готовиться особым образом. Нельзя допустить формального подхода к исповеди, когда она совершается только, чтобы причаститься. Произнесение лишь списка «стандартных» грехов – это еще не исповедь.

Исповедание грехов, покаяние (по-гречески «метанойя») означает полный переворот человеческого сознания и обращение вспять всех своих помыслов и дел, то есть осознание греховности всей своей предыдущей жизни и готовность все изменить, чтобы грех более не властвовал над нами. Подготовка к исповеди, по сути, сопровождается возрождением веры и духовным пробуждением человека. Вставая от сна, мы делаем над собой определенное усилие, преодолевая желание «поспать чуть-чуть еще», иначе опоздаем на работу или не сделаем того, что нами запланировано в этот день. Да и вообще, привычка долго спать препятствует осуществлению многого из того, на что мы способны. Кроме этого, чем больше спишь, тем больше хочется спать. Подобно и в духовной жизни, требуется усилие, а иногда сверхусилие над собой, чтобы перестать духовно деградировать. В духовное жизни невозможно долго оставаться в одном состоянии, достигнутом однажды. Ничего над собой не делая, мы неизбежно начинаем опускаться и приходим к духовному бесчувствию. Каждый раз отодвигая свое причастие и говоря себе, что я еще не готов и не настало время, вот придет пост, тогда соберусь, мы даем себе «поспать еще чуть-чуть» и, в результате, опаздываем пробудиться. Тогда не следует удивляться, что вера постепенно начинает остывать, сердце каменеет, а душа становится безразличной к духовной жизни. Но и сейчас еще не все потеряно, чтобы пробудиться, необходим «холодный душ» искреннего покаяния.

Как только мы начинаем просить об этом, Господь незамедлительно откликается, и дар Святого Духа возвращает человеческой душе покаянное чувство, острую потребность раскаяться и изменить свою жизнь. Всплывают грехи, и то, что прежде казалось обычным делом, свойственным каждому, теперь начинает осознаваться как грех. Оказывается, что я живу не один в этом мире, есть и другие люди, которым я вольно или невольно принес боль и страдание, чем-то обидев их. Мне становится стыдно за себя. По отношению к Богу я проявлял «черную неблагодарность», нисколько не смущаясь брать то, что Он мне дает в жизни, как должное и не имея ни малейшего чувства благодарности за это. Да и к самому себе я, как выясняется, не относился подобающе, пропуская мимо себя многие открытые возможности и не давая себе труда использовать их. Покаянное чувство приносит с собой ощущение радости пробуждения и энергию действия. Следующим шагом должна стать подготовка к таинству Исповеди.

Исповедь принимает священник или духовник, свидетельствуя наше покаяние перед Богом. Для чего требуется такое свидетельство? Я ведь уже раскаиваюсь, и Бог знает об этом. Дело в том, что это свидетельство нужно не Богу, а нам самим, потому что наша вера еще только пробуждается и нет достаточной уверенности, а прощает ли Бог мои грехи. Может быть я совершил такое, что и простить невозможно. Тогда этот грех останется на мне и возможен новый этап «остывания» веры. Духовник, принимая исповедь, ожидает нашего полного раскаяния и безраздельного доверия тому, что Бог прощает все наши грехи, не оставляя на нас ничего и давая нам шанс выбраться из состояния спячки и начать новую жизнь. Если мы не можем это сделать сами, то духовник помогает, направляя нас к осмысленному раскаянию и пробуждению веры. Таинство исповеди не совершается, если у исповедника нет подлинного раскаяния, если он вольно или невольно ищет себе оправдания или, хуже того, обвиняет других. Поэтому иногда может показаться странным, что духовник, не слушая то, что мы пытаемся объяснить, говорит как бы о чем-то совсем ином. Важно в таком случае переключить свое внимание на его слова, относясь к ним с полным доверием, стараясь настроить свое сердце на послушание ему и воспринять все происходящее как волю Божию о себе. Тогда мы обретем дух покаяния, и исповедь совершится.

Хорошо исповедоваться накануне, а не в сам день, когда мы готовимся принять Святое Причастие. Тогда останется время, и мы, уже очистившись покаянием, сможем вдохновенно и молитвенно прочесть правило к причастию. Душа, окрыленная прощением, устремится в молитве к своему Ходатаю и Заступнику, нимало не сомневаясь в Его благости и милосердном внимании к ней. Ответное на молитву чувство – радость, которое вселяет в нас благодарность и ощущение новой жизни с Господом, когда сомнения остались позади, и в моей жизни совершается что-то столь важное, что язык бессилен выразить это словами. Литургическая радость приближает завтрашний день, и в духовном смысле переживание Таинства уже началось.

В ранней Церкви христиане не могли без Литургии прожить и одной недели. О этом говорит появление Литургии Преждеосвященных Даров. В будние дни Великого поста на этой особой службе, вечерней по своему характеру, Святые Дары, заранее заготовленные на воскресной Литургии, особым чином преподаются для причастия верующих. Как мы хорошо знаем, пост состоит не столько из ограничений в пище, питье и иных удовольствиях, сколько в соблюдении определенного воздержания как такового. Радость от любого переживания будет более полной, если человек какое-то время воздерживается от него. Так, чтобы молитвенно и аскетически приготовиться к субботней и воскресной Литургии, по будням Великого поста Церковь постановила воздерживаться от ее совершения. Сокрушение и плач о своих грехах, которые никак нельзя совместить с пасхальной радостью, в определенной степени свойственной каждой Литургии, бывают в те дни, когда согласно уставу Литургии не бывает совсем. Однако уже в древности стало ясно, как трудно христианину обойтись без причастия хотя бы несколько дней, и чтобы для верующих открылась возможность причащаться по будням, возник чин Преждеосвященной Литургии.

Мы вспомнили о потребности причащаться, столь свойственной не только христианам в древности, но понятной всем, кто ищет «прежде Царства Божия и правды Его» (Мф. 6:33). Ведь все остальное тогда, как говорит Господь, приложится. Вернется радость и спокойствие, мудрость и уверенность, ощущение поддержки и утешение, вернется вера, появится надежда, с новой силой вспыхнет любовь. Не будут терзать сомнения и мучить разочарования, потому что самое главное, ради чего живет человек, «пришелец» на этой земле, исполнится. Врата будущего Царства будут отверсты и мы, подобно Нафанаилу, увидим «небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому» (Ин. 1:51), Который пришел «заклатися и датися в снедь верным». Эта «снедь верным» есть необходимая для верных, то есть живущих по вере, духовная пища, без которой и сама вера немыслима. Если лишить питания человека, то рано или поздно он не сможет продолжать жить. Если верующий перестанет участвовать в Таинстве Евхаристии, то его жизнь в вере прервется, и самостоятельно возобновить ее человек не сможет, как умерший не в силах воскресить себя. Тогда лишь глубокое покаяние, «второе Крещение», как называли его святые отцы, может вернуть человека к жизни по вере.

Вера Авраама вменилась ему в праведность, с тех пор оправдание человека перед Богом – дело его веры, которую побуждает и питает в нем Бог. Однако и от человека требуется совершить определенное дело – приготовиться и придти туда, где действует Бог, отдающий Своего Сына, чтобы «всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:15). Когда мы собираемся вместе с другими верующими, чтобы разделить Трапезу Господню, то наша вера находит свое разрешение, и то, во что мы верим, исполняется, хотя и не окончательно. Подтвержденная вера продолжает жить в нас, пока для нее не придут новые испытания. Так продолжается всю жизнь, и никогда нельзя остановиться и сказать, что теперь моя вера обретена раз и навсегда. Это будет самообман, и, скорее всего, он даст повод к разного рода соблазнам, в результате действия которых наша душа может остыть в вере.

Почувствовав охлаждение веры, следует, прежде всего, не успокаиваться на этом, не мириться с тем, что происходит в душе, не искать оправданий или каких-то объяснений этому. Всякие попытки проанализировать ситуацию и дать ответ, почему со мной это случилось, могут еще более остудить мое рвение к Богу. Ведь я живу в таком мире, который совсем не желает приобщиться жизни с Богом, а, напротив, всячески гонит тех, кто к этому стремится. И любые объяснения утраты веры во мне, вероятнее всего, сведутся к тому, что так сложились обстоятельства, и я действительно, по тем или иным причинам, перестал всем своим сердцем стремиться туда, где меня ожидает Господь. Но не анализ обстоятельств необходим в этот момент, а решительные действия. Только так, подобно апостолам следуя евангельской заповеди «иди и смотри», можно вновь встретить Господа и, получив прощение и разрешение своих грехов, вновь стать причастником Его Тела и Крови. Только так можно вновь зажечь свое сердце, чтобы оно освещало путь нашей жизни.

«Как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва», говорит апостол Иаков (Иак. 2:26). Постараемся понять, что как бы прекрасно ни было человеческое тело, свою подлинную красоту и завершенность оно получает в движении и совершении подобающих действий. В этом отличие человека от неживой статуи. Так и вера, как бы умно и логично мы ее себе или другим ни излагали, пока она не обретет подобающих себе дел, не оживет. А дело веры – пойти туда, где «двое или трое собраны» во имя Христово, и разделить с ними то, ради чего они собрались. Так собирается община верных, чтобы совершилась Литургия, и чтобы их вера нашла свое подтверждение и укрепление. Тогда вера Церкви расширяет горизонты нашей личной веры, одновременно полагая ее границы, и в человеке, по словам архимандрита Софрония (Сахарова), порождается «догматическое сознание». В случае новых испытаний для нашей веры догматическое сознание сможет оградить нас от многих опасностей и не дать ей «остыть».

Догматическое сознание рождается из духовного опыта, а не из рассудочной деятельности ума. Именно благодать и опыт богообщения есть мера нашей веры и основа догматического сознания, рождающегося в нас. Без получения такого опыта любые самокопания и углубления в себя останутся безответными и потому не принесут нам облегчения. Благодать дается человеку даром, не за какие-то его дела или усердие, но тогда, когда этого хочет Бог. Одновременно ему дается и догматическое ведение или сознание, чтобы приобретенная вера могла иметь в нас устойчивый характер. Усвоение этого дара связано с долгим внутренним процессом в человеке, который сопровождается временными «охлаждениями», пока догматическое сознание не вытеснит в нас всякое иное рассуждение, приводящее к сомнениям и блужданиям.

Поиск веры одновременно побужает нас и к поиску опыта живого богообщения, если память хранит воспоминание о нем. Одно подтверждает другое. Человеку, в котором вера «остыла», невозможно «разогреть» ее как-то индивидуально, «в домашних условиях», своими усилиями, без общения в Боге с теми, кто подобно ему самому искренне ищет этого. Радость живой встречи с Богом должна быть разделенной в общении, которое не ставит перед собой никаких иных целей, кроме этой встречи. То, что было неодолимым препятствием для ищущего «своего» в Боге, незаметно разрешится и исчезнет там, где есть общение в Боге. Бог абсолютно свободен в своих действиях и открывается людям тогда, когда Сам этого хочет. И важно понять, что человеческая солидарность и единство именно в обращенности к Богу приводит людей к пониманию, чего хочет от нас Бог, Который – есть общение Трех Лиц в единстве Их сущности. Обращенность к Богу, преданность ему и готовность предать себя на его волю – это то, чему учит и на что вдохновляет нас Священное Предание, вершиной которого является литургический опыт, то есть опыт единства веры и живого богообщения. Именно такой опыт разогреет нашу веру, не даст ей остыть до конца и, более того, научит нас, как донести свою веру до других людей, которые по-настоящему нуждаются в этом.

Доверие или убеждение?

В вопросе «что такое вера?» не хватает главного – уточнения, о каком именно образе веры идет речь. Дальше мы увидим, что вера многими понимается по-разному и практически невозможно как-то свести воедино наши представления о вере, если не попытаться описать ее особым образом, как «бытийное» состояние, в котором пребывает не кто-то внешний, посторонний по отношению ко мне, но я сам. Поэтому христианский Символ веры начинается со слова «верую», а не, например, «мы верим» или «верят, что». «Верую», значит, вступаю в область иного бытия, где вместе со мной присутствует адресат моей веры. Таким образом, рождается отношение веры, которое имеет взаимный или диалогический характер. Диалог веры будет подлинным и действительным, если его стороны без колебаний и сомнений принимают друг друга как неотъемлемую часть своей собственной жизни.

В нашем подходе к вере необходимо сразу увидеть отсутствие внешнего объекта веры. Мы не рассматриваем и не анализируем адресат нашей веры, но безотчетно предаем себя ему так, что наша жизнь без него становится неполной. Анализ его как объекта, на который направлена наша вера, может привести к утрате подлинности состояния веры. Вера как доверие, верность и преданность тогда подменяется синтезом некоего объекта с теми характеристиками, которые мы ему задаем. При этом уходит самое главное – реальность отношения веры, на место чего заступает понятность, предсказуемость и, к сожалению, неподлинность веры в некий синтетический объект, который был сотворен нашим сознанием.

В обыденной жизни мы часто говорим о вере в какой-либо факт, который не очевиден, но, по нашему мнению, вероятен. Для себя мы не описываем его как нечто сущностное, то есть затрагивающее мое представление о нем. Он является для нас внешним и может влиять на нас и менять лишь внешние условия, не касаясь сути нашего бытия. Я иногда говорю себе: «верю, что смогу», «верю, что это не коснется меня» или, наоборот, «верю, что без этого мне не обойтись». Во всех подобных случаях я помещаю себя вне объекта веры, оставляя за собой право изменить свою веру на недоверие. Когда я не смог что-то сделать, говорю себе, что не смог потому-то и потому-то, да и вообще не очень-то верил в это. Когда произошло что-то такое, во что я не верил, говорю, что ведь я не знал заранее о том, что это уже стало возможным. Если же я обошелся без того, что полагал необходимым для себя, то никаких вопросов может вообще не возникнуть.

Чтобы пояснить, приведем пример. Есть такая игра «веришь-не-веришь», когда один человек рассказывает, например, какой-то случай из своей жизни, который может быть выдуман, а может быть реальным. Другие участники должны со словами «верю» или «не верю» подтвердить или опровергнуть реальность рассказанного. Далее рассказчик признается, было это правдой или вымыслом, и побеждает тот, кто безошибочно принял или отверг реальность рассказа. Рассказанный случай сам по себе является внешним событием, не касающимся действительных отношений игроков. Если нам рассказали небылицу, а мы поверили, то это не значит, что с тех пор мы будем считать рассказчика лжецом. Ведь это была просто игра. Каждый осознает себя стоящим выше и лишь временно снисходящим к тому, чтобы поиграть. В любой момент он может прекратить игру, выбыв из нее без изменения своего положения по отношению к игре и игрокам. Конечно, иногда нам может быть нанесен моральный или даже материальный ущерб, но это не может изменить сути происшедшего как внешнего для меня.

Совершенно иная ситуация предполагается, когда мы говорим о вере как состоянии, которое может подвергаться изменениям, а может быть вполне устойчивым, но в обоих случаях является неотъемлемой частью реального бытия. Здесь уже нет места внешнему рассмотрению объекта веры, но должно быть соучастие, сопереживание или даже сострадание тому, в кого мы верим. Экзистенциальный подход к вере дает нам возможность по-новому взглянуть на нее как бы изнутри себя самого, с одной стороны, а с другой – увидеть себя глазами другого. Отношение диалога веры – это риск вхождения в непознанную реальность, разделенную между мною и тем, в кого я верю, то есть, можно сказать, риск познания самого себя. В таком случае моя реакция на новую реальность откроет мне глаза на самого себя как участника отношения веры и мне станет внутренне близким Ты другого участника диалога, а для него подтвердится мое Я в качестве Ты. Напротив, когда мы лишь безучастно анализировали друг друга, такого подтверждения не произойдет, и диалог веры не состоится.

Говоря о личной вере, в обиходе мы употребляем выражения вроде «я верю в тебя», но и здесь есть внешний безличный объект, так как чаще всего при этом в действительности подразумевается вера в какие-то особые качества того человека, которые, предполагается, позволят ему или ей осуществить задуманное. Впрочем, в случае неосуществления наш разум опять-таки подскажет, что нельзя полностью отвечать за того человека, в которого веришь, ведь он может оказаться совсем другим, чем мы полагаем. Однако, в такой постановке уже появляется что-то новое, что ставит нас в особое отношение с тем человеком, «в кого верим». Результатом такого отношения будет нечто такое, что затрагивает меня лично и может вызвать серьезное внутреннее изменение во мне. Для человека, которому я говорю, что «верю в тебя», мое обращение также не может остаться чисто внешним, не касающимся его бытийно. Он вместе со мной приглашается войти в состояние взаимного доверия, разделить мою веру в него и почувствовать ее воздействие на себе. Когда мы говорим «я верю в него», то вольно или невольно отодвигаем от себя предмет нашей веры, абстрагируемся от него и, поэтому, не ждем от него личного ответа. Но обращение «я верю в тебя» иного характера и затрагивает нечто такое, что находится между нами и может быть обоюдно воспринято и подтверждено.

Французский философ-персоналист Эммануил Левинас особо подчеркивал этическую ответственность человека, вступившего в персональное отношение диалога с другим человеком. Для начала диалога, как и в случае веры, должна произойти очная встреча, чтобы слова «я верю в тебя» были произнесены перед лицом друг друга. Потом человеческая память, если необходимо, воссоздаст эту первую встречу. Когда я говорю, что верю в кого-то, ощущая ответственность за свои слова, предмет моей веры как бы «оживает» и между нами происходит внутренний диалог, в котором я принимаю ответственность за действия того человека, в которого я верю. Я полагаюсь на него и в определенном смысле приношу себя и свой авторитет в жертву этой вере. Тогда возникает отношение не просто доверия, но ответственности за него, разделенной между нами, но все-таки изначально присущей мне, а не тому, в кого я верю, так как именно я инициировал это новое отношение. Левинас всегда видел в подлинном диалоге этический характер и даже полагал, что в силу жертвенности здесь имеется своего рода литургическое начало.

Жертвенность не только сопровождает выражение веры в кого-то, но и является подтверждением подлинности этой веры. Если я верю, то верю до конца. Здесь не должно быть места лицемерию или игре, подобной той, о которой мы говорили ранее. Вера не выражает отношение внешнее, беспристрастное и отвлеченное, но говорит о чем-то интимном, глубоко внутреннем и неотъемлемом как для того, кто верит, так и для того, в кого верят. Ведь невозможно остаться безразличным, когда узнаешь, что кто-то безраздельно верит в тебя и готов на жертву ради этой веры. Вольно или невольно такое отношение к человеку пробуждает в нем ответную реакцию. Конечно, здесь подразумевается реальность и осмысленность веры, потому что когда мы, например, говорим о безответной любви, которая возникает у одного человека, но не находит отклика в другом, то доверие к предмету любви вряд ли можно назвать осознанным и обоснованным. Это бывает скорее чувственное, эмоциональное и часто слепое доверие, не имеющее реальной основы и потому неосмысленное и одностороннее.

Человек, узнавая о том, что в него по-настоящему верят, начинает, пусть иногда не вполне осознанно, меняться, чтобы «не подвести». Та ответственность, которую за него приняли, каким-то странным образом, но неизбежно затрагивает его, хотя ранее он, может быть, и не искал никакой веры в себя. Теперь на него возлагается нечто новое, которое ему предстоит понести, и в каком-то смысле можно говорить об ответной жертве, вольно или невольно ожидаемой от него. Таким образом, разделенная жертва – это основа отношения веры. Ничем не жертвуя, нельзя войти в реальность отношения веры. Как и разделенная любовь, разделенная вера всегда жертвенна. Нужно лишь отметить, что первый, открывший веру в другого, идет на риск, и поэтому его жертва поначалу имеет иной характер –безраздельный, так как ответ, если он будет, приходит не сразу. Пока ответа на выражение веры не получено, вера остается открытой, хотя наша интуиция, знание о том человеке, в кого мы верим, и что-то такое, что трудно объяснить словами, побуждают нас к акту веры.

Бог, создавая человека по Своему образу и подобию, идет на риск и определенную жертву, которая полностью раскрывается в Боговоплощении. Без умаления божественного достоинства, но полностью и безраздельно Бог предает Своего Сына в человеческие руки, принося «Жертву совершенную». Его Жертва в одностороннем порядке открывает нам веру Бога в человека, без которой невозможна вера человека в Бога. Бог Сам делает первый шаг (по-гречески про-одос), утверждая этим шагом жертвенную основу веры. Его любовь к Своему творению и вера в него превосходит возможности творения познавать ее самостоятельно, без «божественного приглашения» к ней. Но приглашение как таковое, если нет особых условий, всегда подразумевает готовность приглашающей стороны принять того, кого приглашают, таким, каков он есть, с тем, однако, единственным условием, что приглашенный серьезно отнесется к приглашению и также воспримет хозяина с его особенностями и характером.

Вспомним притчу о званых на брачный пир (Мф. 22:2-14). Когда хозяин видит человека «не в брачной одежде», то велит вывести его вон, бросить «во тьму внешнюю … ибо много званых, но мало избранных». О каком избранничестве идет речь? О взаимном, потому что хозяин уже сделал свой выбор, пригласив тех, кого желал пригласить. Теперь дело за приглашенными. Они должны принять этот пир таким, каким его видит хозяин, то есть брачным, и, соответственно, одеться в брачную одежду, подтвердив, тем самым, свое отношение к хозяину пира.

Именно жертвенный характер определяет подлинное отношение веры не только Бога и человека, но и человека с человеком, поскольку они строятся навере в другого, кому мы доверям себя без остатка. Если остается что-то «недооткрытое» другому, то и обратно невозможно получить доверие и открытость. Тогда подлинного отношения не получится и вера не раскроется такой, какова она должна быть, то есть «рискованной» и жертвенной.

Обратимся теперь к особенности веры как со-стояния отношения, со-отнесенности одного с другим, их со-ответствия. Не может быть веры «самой в себе», без установления отношения веры. Когда мы говорим о «предмете нашей веры», то невольно отдаляем себя от него, устраняемся от отношения с ним. Происходит объективирование, уход от состояния веры, замена подлинного отношения внешним рассматриванием предмета веры и замыкание на своих ощущениях, не подтвержденных реальностью. Предмет веры можно пытаться изучать, анализировать, делать какие-то выводы, строить предположения, открывая в большей или меньшей степени свои способности к анализу и синтезу, но никак не приближаясь к подлинному со-знанию, то есть совместному, разделенному и подтвержденному восприятию другого «как он есть». Можно даже вступить в придуманное нами «объективированное отношение» с предметом веры, когда живое со-участиедругого участника отношения заменяется результатом нашего внутреннего усилия представить его реакцию так, как если бы он ответил нам. Эта реакция непроизвольно выстраивается в соответствии с объективным представлением о предмете, которое уже не допускает непрошенного вторжения каких-то непредсказуемых альтернатив и, тем самым, остается лишенным реального смысла, то есть нежизнеспособным. Оставаясь внутри нас «предметом веры», тот, в кого мы пытаемся верить, на самом деле будет бесконечно далекой от нас, замкнутой в себе, непостижимой реальностью и отношение веры не обретет своей почвы.

Соотнесенность с другим всегда подразумевает неожиданность встречи, новизну открытия и радость подлинного осознания. Соотнесенность возникает на почве терпеливого ожидания и смиренного согласия принять то, что выходит за рамки моего представления о другом и скорее вообще опровергает это представление как нереальное. «Вера в тебя» отличается о «веры в него» именно своим характером встречи «здесь и сейчас», постоянной соотнесенностью двух или более людей, каждый из которых готов на неожиданность момента и уже встречает его в другом. Обращение моего Я кТы другого порождает отношение веры, когда его Ты, своей внутренней реальностью соприкасаясь с реальным бытием моего Я, предается ему с тем же доверием и преданностью, какие открылись для его Ты в начальном акте доверия моего Я.

Начало и конец отношения веры установить, по сути, невозможно. Бог доверился человеку в Предвечном Совете Лиц Пресвятой Троицы, то есть вне времени, до «начала» творения. Три ангела на рублевской иконе изображают Предвечный Совет о творении и спасении человека. Образы ангелов в человеческом облике, их положение вокруг стола с общей чашей и молчаливое согласие указывают на то отношение веры, которое должно установиться между Богом и человеком. Свою подлинность человеческие отношения обретают только через веру в Бога и раскрытие смысла жизни человека какбытия в общении. Общение – это и есть та со-отнесенность двух и более людей, в которой подтвержденное отношение веры, приходя на место «предмета веры», становится общей, то есть разделенной между всеми реальностью изначальной веры Бога в человека. Тогда ее взаимное отображение – вера человека в Бога действительно встречает в человеческомЯ понятную и доступную для со-участия общую основу для подлинной встречи и распознания человеческого Ты в другом без попытки его объективирования и внешнего рассматривания как предмета моей веры.

Великий еврейский мыслитель прошлого века Мартин Бубер различал два образа веры: вера как убеждение (пистис) и вера как доверие (эмуна). Первый он соотносил, главным образом, с христианством, а второй – с иудаизмом. Это не значит, подчеркивал Бубер, что в христианстве невозможно проявление второго образа веры, а в иудаизме – первого. Однако, если говорить о наиболее аутентичном проявлении двух образов веры, то он полагал, что именно в христианстве, сформированном как учение апостолом Павлом, вера выражается в следовании определенным убеждениям, которые имеют свой богословский и философский смысл, а также историческое воплощение. Иудаизм нашел свой ответ философии нового времени, который, начиная с XVIII века, выразился в учении и практике хасидизма, фактической реакции на философию Баруха Спинозы. Необычайно глубоко воспринимая хасидизм, Бубер находил в нем отношение особо интимного доверия к Богу, ранее свойственное, может быть, только пророческой традиции Ветхого Завета. Бубер перевел на немецкий язык и прокомментировал «Хасидские истории», рассказы о великих учителях хасидизма и их последователях, полные глубокого смысла и трогательных подробностей, в которых можно найти много параллелей с рассказами о великих христианских подвижниках. Это заметно именно в тех местах повествования, где идет речь о людях, которые строят свою жизнь и отношения с окружающими так, как если бы это все происходило в непосредственной близости к Богу, Который является для них не предметом отвлеченного наблюдения, но фактом их бытия в повседневной жизни.

Определенные сложности в отношениях с христианством были обусловлены тем, что Бубер, получивший образование в университетах Австрии и Германии и на раннем этапе вдохновлявшийся идеями Ницше, видел в христианстве прежде всего доктрину, а не живую веру и духовную традицию. Поэтому он противопоставил «христианство Павла» как историческую доктрину «христианству Христа», исполненному жизненной правды и подлинной веры, которая, как считал Бубер, была именно верой доверия – эмуна, а не убеждения – пистис. Вольно или невольно представляя учение Павла как попытку объективировать веру, Бубер не видел горизонты глубочайшего опыта его веры именно как доверительного отношения «ЯТы» с Богом. А именно это отношение было изначальным для апостола Павла, который обрел свою веру не через посредников, но в личной встрече с Христом. В «автоапологиях» апостол не раз упоминает, с одной стороны, свою укорененность в иудаизме и преданность своим собратьям по крови, а с другой – обилие видений и откровений, которыми Бог укреплял его, посылая на проповедь имени Христова. Таким образом, в личности апостола Павла, несомненно, представлены оба образа веры, непротиворечиво подтверждающие друг друга, причем первичной для Павла была именно эмуна, а не пистис.

Вера как доверие не должна отрицать веры как убеждения подобно тому, как душа человека не должна противоречить его разуму. Противоречие может быть вызвано лишь стремлением объективировать веру, вывести ее за пределы личностного бытия и представить как нечто внешнее, общее и одинаковое для всех, а поэтому стоящее вне отношения доверия и диалога человека с человеком и человека с Богом. «Вера без дел мертва» – в этих словах важно почувствовать убежденность апостола Иакова именно в том, что вера мертвеет вне реального отношения безраздельного доверия к Богу, которое, в свою очередь, порождает дела веры, подобные Ноеву ковчегу, жертве Авраама, исходу евреев из Египта или благовестию апостола Павла. Если дел веры нет, то она, не имея под собой почвы, умирает. Дела веры могут иметь как индивидуальный, так и общественный характер, и доверие к Богу может выражаться как глубоко личностно, так и через веру народа. Когда речь идет о вере народа Божия или вере Церкви, то, конечно, необходимо иметь определенные признаки такой веры, которые могут быть выражены при помощи заповедей и закона, догматов и вероучительной доктрины. И не следует искать противоречия веры как убеждения, основанного на законе или доктрине, с верой как личным доверием к Богу, так как в обоих случаях критерием веры являются дела, без которых она не может существовать.

Дела веры – это то, что сообщает ей реальное бытие через персону или ипостась человека. Имперсональная или безличная вера не имеет подлинного бытия, оставаясь чистой потенцией, возможной для осуществления, но еще не осуществленной. И напротив, вовлечение человека в определенное бытийное состояние, которое мы называем верой, может состояться лишь через его персональное отношение к тому, о чем уже мы говорили, – вере Бога в человека. «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16). Бог «в одностороннем порядке» Своей верой в человека приглашает его вступить в отношение с Собой, которое возможно потому, что человек сотворен способным к уподоблению Богу. Изначально отношение богоподобия было естественным для человека, который мог сказать Богу «Ты» и обрести свое «Я» в непрерывном диалоге «ЯТы» с Богом. Богоподобие исказилось, когда человек, нарушив заповедь, оберегавшую его от «объективирования» Бога, стал рассматривать Бога как внешний по отношению к себе объект и, поэтому, убоявшись своей наготы, то есть незащищенности перед Ним, спрятался. Увидев в Боге объект своего отношения, человек, по сути, отверг Его веру в себя и, соответственно, утратил непосредственность своего доверия к Богу. Отношение доверия перестало быть естественным для человека и возвращение к нему потребовало усилий и непрерывного труда над собой, хотя Бог, пребывая постоянным в Своем отношении к человеку, всегда оставляет ему шанс обрести утраченное доверие.

Выдающийся православный богослов-персоналист архимандрит Софроний (Сахаров) говорил об ипостасном принципе бытия человека. Ипостась выявляет природу, вскрывает ее онтологию, сообщая природе реальное бытие, оживотворяя ее. Природа существует только в ипостаси. Бог по Своей природе «неизреченен, недоведом, невидим, непостижим» и «пребывает» вне всякого бытия. Бытие Бога ипостасно, поэтому и бытие человека, созданного по Его образу и подобию, также ипостасно. Бог открывается в отношениях Трех Лиц, и человек как личность по-настоящему раскрывается в своих отношениях с другими людьми и Богом. Одно невозможно без другого – нельзя любить Бога и не любить человека (ср. 1Ин. 4:20). Вне отношений с Богом нет подлинных отношений доверия с человеком, и наоборот, без отношений между людьми, основанных на вере в Бога, почти невозможно установить отношения с Богом. Такое случается лишь в исключительных случаях, когда Бог Сам благоволит открыться человеку, как, например, было с апостолом Павлом или преподобной Марией Египетской.

Старец Софроний не ограничивался академическим богословием, но, абсолютно убежденный в том, что подлинно личностные отношения между людьми должны строиться по образу ипостасных отношений Лиц Пресвятой Троицы, создавал монашескую общину так, чтобы ипостасный принцип бытия человека открылся всякому желающему разделить отношения братского доверия и любви в общине. Любовь к брату или сестре во Христе бывает там, где есть отношение безраздельной преданности, основанное на доверии к Богу. Доверие к Богу, эмуна, порождает в человеке «догматическое сознание», то есть пистис – веру как убеждение, которая, в свою очередь, укрепляет отношения доверия в общине. Открытые беседы старца с общиной начались спустя много лет после ее создания, когда он уже был в столь преклонных годах, что постоянно ожидал своей кончины и, поэтому, не стеснялся внешних условностей, которые могли бы ограничить его откровение. Он говорил на различные темы, но сквозь все беседы, будь то о проведении Великого Поста или о структуре монастыря, красной нитью проходило его глубочайшее видение подлинного призвания человека к жизни в Боге, возможной в силу единства принципа ипостаси для Бога и человека.

Ипостасность не является принципом, ограничивающим бытие человека, но, напротив, раскрывает его смысл и место в вечном замысле Создателя. Тварная человеческая природа ипостасно соединилась с нетварной божественной природой во Христе. Вера в личного Бога, поначалу прикровенная и доступная лишь через посредников, которых Бог избирал Себе среди народа Израиля, сохранялась благодаря закону, данному до времени прихода Мессии. По пришествии Христа закон получил свое исполнение и перестал служить в качестве единственного гаранта доверия к Богу. Полнота веры как доверия к Богу стала доступна всякому верующему во Христа как Сына Божия и Ипостась Пресвятой Троицы.

Христос убеждает своих иудейских оппонентов не только словами, но и делами, которых до него никто не делал. Среди многих Его дел особое место занимает изгнание бесов, которые тоже «веруют, и трепещут» (Иак. 2:19). Что это за вера? Доверие или убеждениеЭмуна или пистис? Ни то и ни другое. Природа бесов, падших ангелов, проста. Они не имеют убеждений, основанных на разуме и логике, равно как не имеют и доверия к Богу, перед Которым постоянно лгут. Их вера обусловлена неотвратимостью дальнейшего падения, которое лишь усугубляется беспрерывной ложью. Апостол Иаков пишет о том, что бесы веруют, что Бог един, а поэтому их собственное состояние перед Богом ничего кроме трепета не вызывает. В понятии веры здесь, вероятно, заключен иной смысл, скорее указывающий на состояние неудачного игрока в «веришь-не-веришь», когда тот, постоянно изворачиваясь и меняя свое мнение, всегда попадает мимо истины. Бесы говорят Христу, что знают, кто Он, «Святый Божий», и при этом обвиняют Его, говоря, что Он пришел погубить их (Мк. 1:24, Лк. 4:34). Таким образом, они приписывают Богу то, что совершенно противоречит Его замыслу о сотворенном мире, о спасении его, ибо «Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее» (Мф. 18:11, Лк. 19:10), а не погубить его. Так разоблачается вера бесов, и они изгоняются вон, чтобы не обладать человеком и не смущать его, но дать возможность человеку обрести свою веру во Христа Спасителя.

Наша вера во Христа всегда имеет ипостасный характер, а ипостась всегда пребывает в общении, поэтому вера обретается и подтверждается в общении. Верить в Бога и не верить во Христа, значит отвергать ипостасный принцип бытия человека, и напротив, принимая ипостасный принцип как основу, мы подтверждаем свою веру во Христа, Который являет нам Бога Отца в своем единстве с Ним по природе и различии по ипостаси. Различение Божественных Ипостасей раскрывает характер внутритроичных отношений как отношений безраздельного доверия, преданности, послушания и любви. Христос «уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Флп. 2:7-8). Вера в страдания, смерть и воскресение Христово открывается там, где есть готовность слушать Бога и доверять Ему подобно тому, как это осуществил Христос. Если нет веры во Христа, то невозможно и доверие Богу, Который в этом случае остается вне человеческого постижения. Тогда обращение к Нему будет иметь односторонний характер, как это происходит в иудаизме Бубера, который полагает, что Бога нельзя познать, а к Нему можно лишь обращаться с полным доверием и преданностью, но в «одностороннем порядке». Неразделенность отношений человека с Богом оставляет открытым вопрос о личной вере. Вера, не находя своего подтверждения, оставляет человеческое бытие незатронутым и не отвечает на самый главный вопрос: что такое богоподобие и осуществимо ли оно в человеке.

Подтвержденная вера – это отношение доверия, засвидетельствованное третьей стороной. Святой Дух как Свидетель раскрывает человеку веру в то, что Иисус Христос есть подлинно Сын Божий. Христос свидетельствует ученикам об Отце, наполняя иудейскую веру в единого Бога новым содержанием, которого не было до Боговоплощения. Иудейский Бог оставался для человека бесконечно далеким и по сути непознаваемым. Закон, данный иудеям, не мог быть исполнен до конца, а, следовательно, никто не мог быть гарантирован в своей праведности и вере (ср. Рим. 3:19-23). Тогда явился Христос, чтобы люди уверовали в Него и в Бога Отца, пославшего Его. Он – гарант подлинной веры, исполнение чаяний всего человечества, а не только иудейского народа. Свидетельство Христа о Себе подтверждено Богом Отцом, что должно было убедить и подзаконных иудеев, которым Христос говорил: «В законе вашем написано, что двух человек свидетельство истинно. Я Сам свидетельствую о Себе, и свидетельствует о Мне Отец, пославший Меня» (Ин. 8:17-18). Вера во Христа стала доступна всякому ищущему Бога человеку, а не только подзаконному иудею. Закон, исполненный во Христе, перестал быть «детоводителем» для тех, кто обрел свою веру, то есть вступил в отношение доверия к Богу, явленному во Христе.

Боговоплощение – это «односторонний акт» веры Бога в Человека, дающий человеку возможность поверить в Бога и бытийно познать Его как Он есть. Боговоплощение является согласным действием всех Лиц Пресвятой Троицы: волей Отца, послушанием Сына и наитием Святого Духа. Акт веры человека в Бога – это также согласное действие людей, собранных во имя Божие, то есть Церкви. Вера Церкви во Христа засвидетельствована Святым Духом, Который наполняет и оживотворяет Церковь. Дух свидетельствует именно согласие в вере, а там, где нет согласия, нет и Духа. Вера не может остаться прерогативой одного лица или группы лиц, пытающихся оградить ее от постороннего взгляда. Вера должна быть явлена всем и испытана в присутствии тех, кто сомневается. Сомнение в вере – это результат греха, который проявляется тогда, когда нет согласия с Богом и послушания Ему. Испытанная вера становится крепче и устойчивей, потому что, пройдя через испытание своей веры, человек обретает терпение и опыт (ср. Иак. 1:2-4). «Дух дышит, где хочет», поэтому и вера появляется там, где этого хочет Бог. Вера во Христа повсеместно распространилась уже в первом веке, когда некнижные и незнатные апостолы действием Духа обрели такую силу для проповеди, что великое множество народа, услышав их благовестие, исполнились того же Духа и обратились к Христу. Когда христианство обрело более устойчивое положение, действия Духа стали не столь явными внешне, но внутренним образом, личностно начали проявляться через подвижников веры.

Мы постарались описать веру как бытийное состояние, которое, по выражению старца Софрония, «живет» человек. Опыт «жизни в вере» получает свое подтверждение, как уже говорилось, делами веры, без которых вера утрачивает свой ипостасный характер и не находит согласия в общении. Если без веры человек не может говорить о том, чего не знает и не видел, то, пребывая в вере, он имеет возможность утверждать и то и другое, так как, по словам апостола Павла, вера «есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11:1). Поэтому живущему верой дана способность передавать свою «уверенность в невидимом» другим, а Церковь Христова и есть «осуществление ожидаемого», так как Бог ожидает от каждого, чтобы он обрел свою веру и разделил ее с другими, созидая Церковь Бога Живого в общении Святого Духа.