Сегодня, в день памяти святителя Марка Эфесского (†1445), последнего великого богослова Византийской империи, главного участника и апологета Православия на печально знаменитом Ферраро-Флорентийском соборе (1438-1439), мы публикуем небольшой очерк, вводящий в проблематику православно-латинских споров о Чистилище и загробной жизни, разгоревшихся в 1438 году в итальянском городе Феррара.
Слово «чистилище» давным-давно вошло в наш лексикон: со школьной скамьи мы помним «Божественную комедию» Данте, вторая часть которой посвящена скрупулезному, почти что географическому описанию Чистилища. В той или иной форме упоминание о Чистилище можно найти не только у западных, но даже у наших классиков — Жуковского, Гоголя[1], Лермонтова[2], Достоевского[3], Чехова[4] и даже Маяковского[5]. Причем, если у литераторов это слово используется подчас в юмористическом[6] или мифологическом[7] смысле, то для славянских народов, населявших западные рубежи Российской Империи, оно получило вполне конкретное религиозное наполнение уже в Синодальный период[8].
Однако, несмотря на столь широкое проникновение понятия «чистилища» в нашу речь и современную культуру[9], Православная Церковь принципиально отвергает существование особого промежуточного между Адом и Раем места, в котором души умерших «средних» христиан временно мучаются в т.н. «очистительном огне».
Интересно, что сам латинский термин «Purgatorium» («Чистилище»), несмотря на декларируемую католиками древность, появился не ранее конца XII века[10]. До этого, по мнению известного историка Средневековья Жака ЛеГоффа, слово «Purgatorium» вообще отсутствовало в латинском языке как существительное и употреблялось исключительно в качестве прилагательного в связке со словом «ignis»[11] («огонь» — лат.), так что понятие «очистительного огня» (ignis purgatorius) во всех смыслах первично по отношению к понятию «Чистилища» (Purgatorium) как места мучений. Лишь в 1254 году особой буллой папы Иннокентия IV «Чистилище» было официально признано[12]. А через 20 лет, на печально известном Лионском соборе, богословие Чистилища, хоть и в расплывчатых формулировках[13], было закреплено соборно — правда, более для самих латинян, нежели для греков, которые отвергли этот лжесобор при первой возможности.
В этом смысле первое по-настоящему обстоятельное и честное обсуждение данной латинской доктрины состоялось лишь в 1438 году на Ферраро-Флорентийском соборе, призванном уврачевать многовековую рану разделения западных и восточных христиан. К сожалению, данная попытка провалилась, поскольку главные идеологи собора — Византийский Император Иоанн VIII и Римский папа Евгений IV — преследовали совсем другие, а именно политические цели.
К началу XV века некогда огромная Византийская империя съёжилась до размеров Константинополя, нескольких островов в Эгейском море и Морейского деспотата. Почти все земли Империи была завоеваны ее могущественными соседями-османами. Западный мир не спешил помогать «восточным схизматикам» в решении их государственных проблем. И последние Палеологи прекрасно понимали, что рассчитывать на подобную помощь они могут лишь в том случае, если достигнут единения в вере с Римским папой и западными королями. Напомним, что евхаристическое общение Рима и Константинополя прекратилось ещё в XI веке: в самом его начале римские папы добавили Filioque в Символ веры, а в 1054 году разразилась «Великая схизма». Простой народ вполне оправданно не доверял латинянам — ведь именно они нанесли решающий удар в спину Империи, когда участники благословленного Римским папой IV Крестового похода вместо Святой Земли отправились к берегам Босфора и штурмом взяли, а затем и начисто разграбили Константинополь. Михаил Палеолог, чудом отвоевавший Царьград в 1261 году, уже в 1274 году сделал всё для того, чтобы ромеи вошли в евхаристическое общение с Римом. Именно тогда в Лионе была заключена вышеупомянутая позорная уния, с противниками которой Император Михаил расправился особенно жестоко. Так что именно с XIII века у духовенства и мирян появилось чёткое представление о том, чем на деле оборачивается военная помощь «западных братьев», равно как и богословские диспуты с ними.
В XV веке у пап в Риме дела шли также не самым лучшим образом: латинские епископы, оппозиционно настроенные по отношению к папству, собрали собор в Базеле[14], который провозгласили Вселенским и более авторитетным, чем папский. Тогдашний Римский понтифик Евгений IV попытался его закрыть, но на стороне отцов Базельского собора оказалось большинство европейских монархов, включая немецкого императора Сигизмунда. В 1433 году базельские послы начали переговоры с греками об участии последних в своем соборе, пообещав помощь западных государей, и папа Евгений, также желавший проведения совместного с греками собора, но у себя, а не в Базеле, пошёл на известные уступки.
После долгих колебаний Император Иоанн VIII склонился на сторону папы и с многочисленной делегацией отправился в Италию. Более подробно обо всех перипетиях злосчастного собора и царивших на нем интригах можно прочитать в воспоминаниях непосредственного участника собора архидиакона Сильвестра Сиропула[15].
Целых 4 месяца после приезда в Феррару греки не могли договориться о том, какой пункт разделения с латинянами обсудить вначале. Иоанн VIII желал заключения Унии в туманных формулировках и потому как огня боялся дискуссий о Filioque и папском примате. Латинское учение о Чистилище было практически незнакомо ромеям. Рассудив, что этот вопрос «наиболее легок», Император благословил начать споры именно с него. На 4-м заседании смешанной комиссии святитель Марк попросил латинян изложить их учение о Чистилище, и уже на следующем заседании кардинал Джулиано Цезарини прочитал доклад[16] о загробной участи «средних». Вкратце учение латинян о Чистилище и загробной жизни сводится к следующему:
Обосновать латинское учение Цезарини пытался следующими положениями:
1. Церковь всегда молилась и молится за усопших. Священное Писание свидетельствует о том, что эта молитва не может быть напрасной. Так, во 2-й Маккавейской книге рассказано, как Иуда Маккавей «принёс за умерших умилостивительную жертву», чтобы те «разрешились от греха» (2Макк., 12:45). И, говоря о грехе хулы на Духа Святого, Спаситель засвидетельствовал, что «если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» (Мф., 12:32). А значит, есть такие грехи, которые могут быть разрешены и после смерти. При этом, по мысли латинян, «нет нужды молиться за тех, которые находятся в раю, ибо они не имеют никакой нужды в этом, ни за тех, которые в аду, так как они не могут освободиться или очиститься от грехов»[20]. Следовательно, должно существовать некое отличное от Рая и Ада место, где молитвы Церкви имеют силу.
2. В этом месте действует вещественный очистительный огонь, о котором якобы пишет апостол Павел: «Строит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы, — каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть. У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня» (1Кор., 3:12–15).
3. То, что речь идёт именно об очистительном огне, подтверждается авторитетом ряда отцов, и в первую очередь, блаженного Августина: «Прохождением через тот огонь, о котором говорит Апостол: “спасется, но так, как бы из огня”, не тягчайшие, но меньшие грехи очищаются»[21]. А также святителя Григория Нисского, пишущего, вообще говоря, об апокатастасисе: «И как те, которые огнем очищают золото от примешавшегося к нему материала, растапливают огнем не только поддельные элементы, не по необходимости расплавляют и чистое вместе с негодным, и когда то истребится, остается золото; и, как очистительным огнем уничтожается негодная материя, так точно необходимо, чтобы и душа, которая соединилась со скверной, была бы в огне до тех пор, пока совершенно не истребятся огнем внесенная скверна, нечистота и негодность»[22].
4. В существование чистилища Римская Церковь верила чуть ли не с апостольских времён: «эту веру (в существование чистилища — Прим. А.П.) непоколебленной от самых начал и до сего дня всегда она (Римская Церковь — Прим. А.П.) возвещала и учила»[23], причем Восточная Церковь этой вере якобы никогда не противилась.
В ответ на доклад латинян святитель Марк Эфесский[24] — и по авторитету, и по занимаемой им кафедре являвшийся главой греческих богословов — подготовил свое «Первое слово об очистительном огне»[25], которое вместе с записями митрополита Виссариона Никейского легло в основу ответного доклада греков[26], прочитанного Никейским митрополитом 14 июня 1438 года.
Заметим, что первые богословские споры в Ферраре проходили в весьма дружелюбной обстановке. Греки не испытывали давления ни со стороны католиков, ни со стороны собственного Императора, милостиво разрешившего спорить с латинянами «в полемическом ключе».
Тезисно ответы святителя Марка на доводы латинян можно представить следующим образом:
1. Православная Церковь действительно всегда молилась и молится об упокоении душ усопших христиан. Но действие церковных молитв, милостынь и литургий за умерших состоит в том, чтобы ослабить вечные муки либо целиком вывести душу из ада, как и говорится в каноне об усопших прп. Феодора Студита: «Огня приснопалящаго и тьмы несветимыя, скрежета зубнаго и червия безконечно мучащаго и всякаго мучения избави, Спасе наш, вся верно умершия»[27]. Более того, молитвы Церкви могут принести пользу и приносят её даже умершим в смертных грехах, чему доказательством многочисленные случаи, описанные в патериках, как например, известная история о преподобном Макарии Великом и черепе мучимого в аду египетского жреца, который по молитвам святого имел послабление в мучении.
Если говорить о жертвоприношении Иуды Маккавея (См.: 2Макк., 12), то оно, с точки зрения латинян, должно было быть совершенно бессмысленным, т.к. Иуда молился за тех, кто по смерти был уличён в идолопоклонстве[28] — смертном грехе, низводящем душу в ад, но никак не в Чистилище. А, значит, либо действенны молитвы Церкви для находящихся в аду (что согласно православному и противно латинскому учению), либо в Чистилище могут оказаться те, кто имел нераскаянные смертные грехи, что также противно латинскому учению, ибо в соответствии с ним таковые по смерти идут в ад[29].
2. Что подразумевает святой Павел под огнём, который «испытает дело каждого, каково оно есть»? Апостол «назвал его не очистительным, а испытательным. Затем, он возвестил, что через него должны пройти также добрые и честные дела, а таковые, ясно, что не нуждаются ни в каком очищении»[30]. Само испытание этим огнём произойдёт в день Страшного Суда, после которого места очищению, очевидно, не будет[31]. Вообще 1-е послание к Коринфянам посвящено согрешившему христианскому учителю, который вступил в противоестественную связь со своей мачехой[32]. Следовательно, те дела, о которых писал апостол Павел и которым надлежало сгореть в том огне, — вовсе не легкие и малейшие, но относящиеся к смертным грехам, а значит, приводящие совершившего их человека в ад, но никак не в Чистилище. По Златоусту, истинный смысл апостольского изречения состоит в том, что в испытательном огне сгорят все злые дела грешников, но сами они не будут уничтожены, как их дела, т.е. сохранятся и выживут для худшего — вечного огня: «Выражение, что грешник “спасется якоже огнем”, означает, что он пребудет мучимый в огне и не уничтожится вместе со своими злыми делами и душевным злым устроением»[33]. Важно отметить, что Златоуст, названный святым Марком «Павловыми устами», как никто другой проник в смысл писаний апостола, ибо, согласно известному видению святого Прокла, сам Павел внушил ему толкования на свои послания[34]. А значит,
3. Авторитет блаженного Августина в толковании Павловых посланий менее значим, чем авторитет святителя Иоанна Златоуста: «Видите ли, как поверхностно касаются смысла ваши учители, и как они не вникают в смысл его, как вникают, например, Златоязычный Иоанн и тот [Григорий] Богослов и прочие всемирные светила Церкви»[35]. И действительно: с сожалением приходится признать, что многие заблуждения и даже ереси Римской церкви проистекают из теологуменов западных отцов — и в первую очередь, блаженного Августина[36].
Приведённые слова святого Григория Нисского относятся и вовсе к апокатастасису[37]: «Что же касается приведённых после сего слов блаженного Григория Нисского, то лучше было бы предать их молчанию и отнюдь не принуждать нас, ради своей защиты, явно выносить их в середину. Ибо учитель этот видится явно соглашающимся с догматами оригенистов»[38]. Лишь после настойчивых просьб латинян святому Марку пришлось весьма тактично «приоткрыть грех отца», ведь в своем «Катехизическом слове» святитель Григорий ясно пишет о конце мучений: «Когда после долгого периода времени зло будет отделено от естества, с которым ныне смешано и вместе возросло, и когда произойдет восстановление в древнее состояние тех, которые ныне погрязли во зле, тогда будет единогласное благодарение от всей твари, как от тех, которые страдали в очищении, так и от тех, которые отнюдь не нуждались в очищении»[39].
4. Догмат о чистилище был нов даже для самих католиков, поэтому Православная Церковь ничего о нём не говорила.
Архимандрит Амвросий (Погодин) замечает, что «учение о чистилище является весьма поздним, принадлежащим преимущественно Фоме Аквинату и Бонавентуре... По признанию латинских богословов, оно было сформулировано как официальное учение Римской церкви только на Флорентийском и Тридентском соборах, причём последний, хотя и утвердил догмат о чистилище, однако дал распоряжение, чтобы в проповедях об этом догмате говорилось лишь в общих чертах, не входя ни в коем случае в детали, — настолько этот догмат был зыбким»[40]. Иными словами, ни о какой «древности» на тот момент этого догмата, тем более, о том, что он «подтверждается авторитетом святой Римской Церкви, наученной и наставленной блаженными апостолами Петром и Павлом и прочими преподобными иерархами»[41], не могло быть и речи. Заметим, что в современной «New Catholic encyclopedia» авторитет чистилища утверждается униональными соборами в Лионе (1274) и Флоренции, причём говорится о том, что оба они выразили общую веру Востока и Запада[42]. Иными словами, получается порочный логический круг: древность веры в чистилище подтверждается оросами соборов, которые должны были эту веру доказать.
Вскоре после прочитанного Виссарионом доклада кардинал Торквемада подготовил свои «Ответные тезисы»[43]. Не сумев возразить ни по одному из приведенных греками пунктов, испанец наполнил своё выступление эмоциональными репликами и не относящимися к делу философическими рассуждениями. Ни одного нового аргумента в пользу существования Чистилища им приведено не было. В ответ святитель Марк написал «Второе слово об очистительном огне»[44], а спустя некоторое время «Ответ на последующие вопросы латинян» и «10 аргументов против существования чистилищного огня», в которых не только ответил на латинские умопостроения, но и по возможности чётко сформулировал учение Православной Церкви о загробной жизни, рассказав о неполноте блаженства святых до Страшного Суда, участи нераскаянных грешников, епитимьях и многом-многом другом.
Полный перечень аргументов святителя Марка слишком обширен для данной работы, и потому мы приводим лишь наиболее интересные из них:
В финальном Акте Унии отражена вера латинян в то, что праведники уже сейчас в полноте наслаждаются благами Небесного Царства и, более того, «ясно созерцают Бога в Трех Лицах, созерцают Таким, Какой Он есть»[49], что, заметим, представляется совершенно невозможным с точки зрения православного учения о различении Божественной сущности и энергии. Святитель Марк писал: «Ни праведные еще не восприняли полностью свой удел и оное блаженное состояние, к которому они себя здесь уготовали через дела, ни грешные после смерти не были отведены в вечное наказание, в котором будут вечно мучиться; но и то и другое необходимо должно быть после последнего того Дня Суда и воскресения всех»[50]. При этом праведники «пребывают во всякой радости и веселии, ожидая уже и только лишь не имея еще в руках обетованное им Царство и неизреченные блага; а вторые, напротив, пребывают во всякой тесноте и безутешном страдании, как некие осужденные, ожидающие приговора Судьи и предвидящие оные мучения. И ни первые не восприняли еще наследие Царства и тех благ, “ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша” (1Кор., 2:9), ни вторые еще не преданы вечным мукам и горению в негаснущем огне».
Объясняется это тем, что лишь с телом возможно полное блаженство или мучение: «Ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить [соответственно тому], что он делал, живя в теле, доброе или худое» (2Кор., 5:10), поскольку до воскресения праведники и грешники «как бы рассечены на две части и не имеют тела»[51].
О душах тех, кто находится в «среднем моральном состоянии» и кого латиняне отправляют в мифологическое Чистилище, святой Марк писал: «Мы утверждаем, что то состояние, которому ныне подвергаются те средние, — мучительно: то ли это стыд и угрызение совести, то ли раскаяние, то ли заключение и мрак, то ли страх и неизвестность будущего, или же это только лишение созерцания Бога соответственно прегрешениям, совершенных ими»[52]. При этом церковные молитвы полезны всем находящимся в аду, ибо «на всех простираются бывающие от них (т.е. молитв — прим. А.П.) значение и польза: в отношении грешников и заключенных в аду — дабы они получили, если и не совершенное освобождение, то хотя бы некое малое облегчение»[53].
После Второго пришествия Иисуса Христа состоится Страшный Суд, на котором сгорят все злые дела грешников, сотворенные от начала мира, появится новое небо и новая земля. Сами же грешники останутся в живых («спасутся, но так, как бы из огня»). Души грешников и праведников соединятся с новыми телами и отправятся в Рай и Геенну, которых до Страшного Суда, в строгом смысле, нет (иначе зачем Господу говорить на Суде праведникам: «Приидите, наследуйте уготованное вам Царство!»[54]?). При этом грешники и праведники по-разному воспримут одну и ту же благодать Божию, явленную им как огонь. Первые испытают на себе палящую силу огня, вторые — просвещающую. Именно об этом разделении огня на палящий и освещающий компонент, по мысли святого Марка, говорил святитель Василий Великий в своих толкованиях на 28-й, 49-й и 98-й псалмы: «Огонь, уготованный для мучения диаволу и аггелам его, рассекается гласом Господа, дабы за сим в нем было две силы: одна попаляющая, а другая просвещающая; мучащая и карательная сила того огня сохранена для достойных мучения; а просвещающая и осиявающая предназначена для озарения ликующих. Итак, для того глас Господа, рассецающего и разделяющего пламень огня, чтобы мрачная часть его была огнем мучения, а не опаляющая пребыла светом наслаждения»[55].
***
Собственно на этом обсуждение Чистилища и закончилось. Кардиналам было нечего возразить на неопровержимые доводы святого Марка, но и признавать свою неправоту они не желали. Месяц бездействия сменялся месяцем бездействия. Император Иоанн VIII безрезультатно ждал отцов Базельского собора и Западных государей, собрать которых ему пообещал папа Евгений. Никто из них так и не приехал. Феррарский собор зашёл в тупик.
Однако стараниями папы и Императора 8 октября 1438 года переговоры возобновились. Кардинал Цезарини спросил греков: «Что вы желаете, чтобы мы сделали?» Святитель Марк ответил, чтобы латиняне убрали из Символа недозволительную добавку Filioque[56]. Но это уже совсем другая история.
[1] «В ничтожном художник-создатель так же велик, как и в великом; в презренном у него уже нет презренного, ибо сквозит невидимо сквозь него прекрасная душа создавшего, и презренное уже получило высокое выражение, ибо протекло сквозь чистилище его души» (Гоголь Н.В. Портрет // Гоголь Н.В. ПСС в 14 тт. Т.3. Повести. М.,Л.: Изд-во АН СССР, 1938. С. 135.)
[2] Лермонтов М.Ю.. Княгиня Лиговская. С. 171.
[3] «Этого он не выдерживает и возвращается опять к “разговору”, ходит и бродит около разговора, как душа в чистилище» (Достоевский Ф.М. Маленькие картинки (в дороге) // Собр. соч. в 15 тт. Т. 12. Л.: Наука, 1994. С. 208.)
[4] «... можно Вам получить место податного инспектора, но не раньше, чем Вы пройдете сквозь чистилище казенной палаты» (Чехов А.П. Письмо 1304. М.М. Дюковскому // Чехов в письмах. С. 192.)
[5] См., напр., упоминание Чистилища в «Мистерии-Буфф».
[6] «Три года тому назад я почувствовал присутствие того священного пламени, за которое был прикован к скале Прометей... И вот три года я щедрою рукою рассылаю во все концы моего обширного отечества свои произведения, прошедшие сквозь чистилище упомянутого пламени» (Чехов А.П. Мой юбилей // Чехов А.П. Полное собрание сочинений и писем в 30 тт. Т.1. М.: Наука, 1974. С. 34.)
[7] «Есть то, мой друг, что мой кривой сосед / Чуть не уплыл в чистилище на льдине! (Жуковский В.А. Послание к Плещееву // Жуковский В.А. Полное собрание сочинений и писем в 20 тт. Т.1. М.: Яз. рус. культуры, 1999. С. 178.)
[8] Гоголь пишет о белорусах: «Простой народ уверен, что такое угощение и песни доставляют отраду душам, находящимся в чистилище, и что покойники внушают за это какую-нибудь добрую и полезную мысль или дают совет» (Гоголь Н.В. Осенняя родительская // Гоголь Н.В. Полное собрание сочинений в 14 тт. Т.9. М.; Л.: Изд-во АН СССР, 1952. С. 425.)
[9] Достаточно вспомнить нашумевший некогда фильм «Чистилище» о трагических событиях Чеченской войны.
[10] Впервые Purgatorium встречается либо в проповеди Петра Пожирателя либо в труде Одона из Урскана «О душе в чистилище (De anima in purgatorio)» (см.: Ле Гофф Жак. Рождение Чистилища. Екатеринбург: У-Фактория; М.: АСТ, 2009. С. 230–233.)
[11] Там же. С.8-9.
[12] Там же. С.421-422.
[13] Там же. С. 423-426.
[14] См. Базельский собор // Православная энциклопедия. Т. 4. М., С. 260–263. С латинской трактовкой Базельского собора можно ознакомиться в «Новой католической энциклопедии»: Basel, Council of // New Catholic encyclopedia. V.2. Gale (2nd ed.), 2002. P. 133–135.
[15] Сильвестр Сиропул. Воспоминания о Ферраро-Флорентийском соборе. В 12 частях. СПб: Изд-во Олега Абышко, 2010.
[16] Latinorum ad Graecos capita circa purgatorium ignem, in scriptis data horum deputatis // Patrologia Orientalis. T. XV. Documents relatifs au Concile de Florence. I. La question du Purgatoire a Ferrare / Textes edites et traduits par S.E. Mgr Louis Petit. Paris: Firmin-Didot et Co, imprimeurs-editeurs, 1920. P. 25–38. Здесь и далее: PO 15.
Рус. пер.: Главы латинян к грекам об очистительном огне, данные в письменном виде их представителем / Пер. с др.-греч.. архим. Амвросия (Погодина) // Амвросий (Погодин), архимандрит. Святой Марк Эфесский и Флорентийская Уния. М.: Посад, 1994. С. 50–57. Здесь и далее: Главы латинян об очистительном огне
[17] PO15 P.26 // Рус. пер.: Главы латинян об очистительном огне. С. 50.
[18] Там же.
[19] PO15 P.25-26 // Рус. пер.: Главы латинян об очистительном огне. С. 50.
[20] PO15 P.27 // Рус. пер.: Главы латинян об очистительном огне. С. 51.
[21] PO15 P.30-31 // Рус. пер.: Главы латинян об очистительном огне. С. 52-53.
[22] Цит. по: Амвросий (Погодин), архимандрит. Святой Марк Эфесский и Флорентийская Уния. М.: Посад, 1994. III. С. 55.
[23] Ответные тезисы латинян на представленный греками доклад касательно очистительного огня / Пер. с др.-греч.. архим. Амвросия (Погодина) // Амвросий (Погодин), архимандрит. Святой Марк Эфесский и Флорентийская Уния. С. 106. Здесь и далее: Ответные тезисы латинян.
[24] PLP 6193.
[25] Τοῦ πανιεροτάτου μητροπολίτου Ἐφέσου κὺρ Μάρκου τοῦ Εὐγενικοῦ ἀντίρρησις τῶν λατινικῶν κεφαλαίων, ἄπερ αὐτοὶ προετείνον, περὶ τοῦ περκατορίου πυρός // PO15. P. 39-60.
Рус. пер.: Святейшего митрополита Кир Марка Евгеника опровержение латинских глав, которые были представлены относительно очистительного огня // / Пер. с др.-греч.. архим. Амвросия (Погодина) // Амвросий (Погодин), архимандрит. Святой Марк Эфесский и Флорентийская Уния. С. 58–73. Здесь и далее: Слово 1-е против очистительного огня.
[26] Ответ греков на доклад латинян об очистительном огне, прочитанный Виссарионом Никейским дня 14-го июня 1438 года // / Пер. с др.-греч.. архим. Амвросия (Погодина) // Амвросий (Погодин), архимандрит. Святой Марк Эфесский и Флорентийская Уния. С. 74–90.
[27] Тропарь 5-й песни канона об усопших.
[28] Согласно Св. Писанию, иудеи «нашли у каждого из умерших под хитонами посвященные Иамнийским идолам вещи, что закон запрещал Иудеям: и сделалось всем явно, по какой причине они пали» (2Макк., 12:40).
[29] «Если и в отношении таковых (великих грешников) молитвы и моления Церкви имеют силу и приносят им большую пользу, как еще не осужденным и не получившим еще приговора Судии и еще не подверженным наказанию, то насколько более молитвы, совершаемые за “средних”, принесут им великую пользу: или полностью восстановят их в лике праведных, если грехи их были очень маленькими; или, если между тем они останутся в том же состоянии, облегчат от скорбей и возведут к лучшим надеждам». (Слово 2-е против очистительного огня. 12. С. 126).
[30] PO15. P.45. // Слово 1-е против очистительного огня. 5. С. 63.
[31] «Он говорит, что это должно быть в “тот день”, именно — в День Суда и будущего века, а предполагать существование очистительного огня после того Пришествия Судии и конечного приговора, разве это не совершеннейшая нелепость?» (Слово 1-е против очистительного огня. 5. С. 63).
[32] «Есть верный слух, что у вас [появилось] блудодеяние, и притом такое блудодеяние, какого не слышно даже у язычников, что некто [вместо] [жены] имеет жену отца своего» (1Кор., 5:1 и далее).
[33] PO15. P.47. // Слово 1-е против очистительного огня. 6. С. 64.
[34] Святитель Прокл, будучи учеником свт. Иоанна, неоднократно видел некоего благообразного старца, который, склонившись над пишущим Златоустом, нашептывал ему что-то на ухо. Святитель Иоанн в это время работал над толкованием посланий святого апостола Павла. Когда Проклу показали икону святого апостола, он с удивлением узнал в изображённом на ней человеке того старца, которого видел.
[35] PO15. P.50. // Слово 1-е против очистительного огня. 8. С. 66.
[36] Ряд положений блаженного Августина, высказанных им в труде «О Троице», привёл к развитию filioque-стских идей в латинском богословии. См, напр., обстоятельную монографию А.Р. Фокина, одна из глав которой посвящена данному вопросу: Фокин А.Р. Формирование тринитарной доктрины в латинской патристике. М., 2014.
[37] Апокатастасис (греч. ἀποκατάστασις) — «возвращение», «восстановление» (Lampe. P. 195), понимаемое в данном случае, как осужденное V Вселенским Собором еретическое учение Оригена о «восстановлении всего» и прекращении адских мук.
[38] PO15. P.53. // Слово 1-е против очистительного огня. 11. С. 68.
[39] Цит. по: Амвросий (Погодин), архимандрит. Святой Марк Эфесский и Флорентийская Уния. III. С. 130.
[40] Амвросий (Погодин), архимандрит. Святой Марк Эфесский и Флорентийская Уния. III. С. 117.
[41] PO15 P.28. // Рус. пер.: Главы латинян об очистительном огне. 5. С. 52.
[42] Purgatory // New Catholic encyclopedia. V.11. Gale (2nd ed.), 2002. P. 825.
[43] Ответные тезисы латинян на представленный греками доклад касательно чистительного огня // Погодин. С. 91–116. Здесь и далее: Ответные тезисы латинян.
[44] Мудрейшего и ученейшего Эфесского Кир Марка Евгеника ответ латинянам второй, в котором он излагает также истинное учение Греческой Церкви // Погодин. С. 118–150. Здесь и далее: Слово 2-е против очистительного огня.
[45] PO15. P.58-59. // Слово 1-е против очистительного огня. VIII. С. 72.
[46] PO15. P.57. // Слово 1-е против очистительного огня. 14/IV. С. 71.
[47] PO15. P.57. // Слово 1-е против очистительного огня. 14/II. С. 71.
[48] Слово 2-е против очистительного огня. 23/X. С. 149.
[49] Акт Унии. С. 306.
[50] Слово 2-е против очистительного огня. 3. С. 119.
[51] Слово 2-е против очистительного огня. 6. С. 122.
[52] Слово 2-е против очистительного огня. 11. С. 124.
[53] Слово 2-е против очистительного огня. 12. С. 125.
[54] Слово 2-е против очистительного огня. 5. С. 120.
[55] Basil. Magn. hom. in Psalmum 28 PG 29, 297. Цит.: по Погодин. С. 82.
[56] Амвросий (Погодин), архимандрит. Святой Марк Эфесский и Флорентийская Уния. IV. С. 171.
